Wang Chong nasceu em Shangyu, na Comandaria de Kuaiji, durante a Han Oriental, numa família de recursos limitados. A sociedade local era moldada pelo ensino confucionista e por uma crença difundida em presságios, espíritos e sinais.

Em criança, em Shangyu, procurou aprender sem as vantagens de uma casa abastada. Relatos posteriores destacam o seu hábito de memorizar textos e discutir pontos com cuidado, mesmo quando mestres e vizinhos preferiam a tradição à investigação.

Na adolescência, procurou uma formação mais ampla do que as escolas provinciais podiam oferecer, viajando em direção a Luoyang, onde a corte Han e as academias atraíam estudantes ambiciosos. O ambiente intelectual da capital misturava estudos canónicos com astrologia, pressagística e rumores de corte.

Em Luoyang, encontrou o mundo competitivo da erudição Han, onde o domínio dos Clássicos podia abrir carreiras oficiais. Também viu como os debates eram muitas vezes ganhos pela reputação e por citações, e não por observação cuidadosa ou raciocínio consistente.

Ao observar como desastres e eventos políticos eram explicados rotineiramente como avisos do Céu, começou a questionar a lógica por trás da interpretação de presságios. Defendeu relatos naturalistas e exigiu que as alegações fossem comparadas com a experiência comum e com a plausibilidade.

Ao deixar Luoyang, voltou à sua região natal e tentou construir uma carreira através de cargos locais típicos da administração Han. As realidades do patronato e das preferências faccionais reforçaram a sua impressão de que a retórica moral muitas vezes mascarava o interesse próprio.

No governo local, tratou de documentos rotineiros e observou como decisões legais e impostos afetavam famílias comuns. A experiência aguçou o seu pragmatismo e alimentou ensaios posteriores que criticavam o moralismo vazio desligado das condições reais.

O seu estilo argumentativo e a recusa em bajular superiores dificultaram a ascensão numa hierarquia que valorizava a conformidade. Passou a preferir o estudo e a escrita independentes à vida burocrática, considerando o êxito oficial menos importante do que a honestidade intelectual.

Começou a compor textos polémicos contra superstições populares, manuais de presságios e um classicismo acrítico. Esses rascunhos testavam argumentos como uma peça de tribunal, pesando afirmações e contraexemplos numa prosa direta e combativa.

Atacou o hábito de ler cheias, eclipses e nascimentos estranhos como juízos diretos do Céu sobre os governantes. Argumentou que eventos naturais ocorrem sem intenção moral e que funcionários exploravam o medo de presságios para influenciar políticas e carreiras.

Questionou relatos de espíritos, assombrações e punições milagrosas, perguntando por que tais fenómenos eram inconsistentes e irrepetíveis. Os seus ensaios enfatizaram a psicologia humana, o rumor e a má interpretação como explicações melhores do que agentes invisíveis.

Contra leituras teleológicas do “Céu”, descreveu o cosmos como operando por padrões regulares, e não por vontade moral. Exortou os leitores a separar o cultivo ético da especulação cosmológica, advertindo que misturá-los produz certezas sem sentido.

Organizou e revisou os seus ensaios num trabalho maior que abordava a ortodoxia confucionista, alegações taoistas e histórias comuns. A estrutura do livro refletia um estilo de disputação, com refutações incisivas destinadas a expor premissas fracas e analogias descuidadas.

Embora longe do poder da corte, os seus escritos circularam entre eruditos que admiravam a sua ousadia e clareza. Alguns leitores acharam perturbadoras as suas críticas a autoridades veneradas, mas outros valorizaram a sua insistência de que a reputação não deve substituir o argumento.

Continuou a escrever e a debater numa época em que o confucionismo oficial coexistia com textos apócrifos e tradições de presságios. A sua postura colocou-o como uma voz contrária, pressionando por definições cuidadosas e padrões disciplinados de prova.

No fim da vida, refinou argumentos sobre testemunho, probabilidade e como histórias crescem pela repetição. Enquadrou o seu projeto como pesar enunciados numa balança, convidando os leitores a examinar a consistência em vez de se submeterem à autoridade herdada.

Ao envelhecer, permaneceu fora da burocracia central, contando com uma pequena rede de eruditos para preservar e partilhar os seus textos. A permanência do Lunheng deveu-se muito a copistas e leitores que valorizavam o seu racionalismo combativo numa época crédula.

Morreu na área de Kuaiji após uma vida dedicada a desafiar erros em voga e a superstição política. O Lunheng tornou-se mais tarde um marco do pensamento cético, frequentemente citado em debates sobre causas naturais e credulidade.