他出生於奧本大道五百零一號，父母為阿爾伯塔·威廉斯·金恩與馬丁·路德·金恩長老，兩人皆在以便以謝浸信會服事。成長於種族隔離的亞特蘭大，他同時吸收非裔教會傳統與吉姆·克勞制度的現實，塑造了其道德視野。

他就讀於永吉街小學，後轉至大衛·霍華德學校，日常生活處處受種族隔離所規範。被迫與白人玩伴分離、不得使用特定設施等經驗，加深了他對不義的敏感與對他人的同理。

他進入莫爾豪斯學院就讀，並在校長本傑明·梅斯的指導下學習，見證社會行動與學術嚴謹的典範。校園氛圍鼓勵他把基督倫理與公共責任連結起來，面對正在變動的美國社會。

他在莫爾豪斯學院取得社會學學士學位，更堅定以牧職作為人生志業。隨後進入克羅澤神學院，磨練講道能力並建立以社會正義為核心的神學視野。

他在賓夕法尼亞州切斯特的克羅澤畢業，受新教社會思想與哲學人格主義影響甚深。他逐步形成結合經文、道德論證與民主理想的演說風格。

他與柯麗塔·史考特結婚，婚禮由馬丁·路德·金恩長老主持，開啟一段終身的政治與個人合作關係。柯麗塔的音樂訓練與和平理念，擴大了運動的文化影響力與號召力。

他接受德克斯特大道浸信會的牧職，該教會位於阿拉巴馬州議會大廈附近，具相當影響力。此職位讓他與蒙哥馬利的非裔專業社群緊密連結，也為日後直接行動反對隔離制度鋪路。

他在波士頓大學完成系統神學博士學位，深入研讀近代基督教思想與倫理。同年十二月，羅莎·帕克斯遭逮捕引發大規模抗議，使他迅速被推上全國性領導位置。

他以蒙哥馬利改進協會主席身分，協調長達三百八十一天的抵制行動，挑戰公車種族隔離。在聯邦裁決與執法推動下，蒙哥馬利公車完成去隔離化，證明紀律嚴明的非暴力可帶來勝利。

他與拉爾夫·阿伯內西等牧者共同創立南方基督教領袖會議，協調南方各地的非暴力抗爭。該組織把地方教會串連為更宏觀的策略，推動投票權與去隔離化。

他在百貨公司為《走向自由》簽名時遭女子刺傷，傷勢幾近致命，必須緊急手術。此事件凸顯他身為公眾領袖所承受的長期個人風險。

他搬回亞特蘭大，與父親共同牧養以便以謝浸信會，使其工作根植於非裔教會的制度力量之中。他支持靜坐等行動，並協助擴大南方基督教領袖會議的持續動員能力。

他在伯明罕領導群眾示威，警方以警犬與高壓水柱鎮壓，震撼畫面引發全球關注。他因遊行入獄後寫下深刻的直接行動辯護，批判溫和派對不義的麻木與拖延。

他在華盛頓爭取就業與自由的大遊行中，於林肯紀念堂前發表演說，與多位運動領袖共同促成聲勢。他把聖經意象與憲政理想融為一體，推動民權立法的政治動能。

他在奧斯陸獲頒諾貝爾和平獎，表彰其以非暴力對抗種族壓迫並激發民主改革。他將大部分獎金捐作運動經費，強調集體責任重於個人榮耀。

他協助領導塞爾瑪的投票權示威，當地組織者長期遭受暴力打壓。在埃德蒙·佩特斯橋上的血腥鎮壓引發全國憤怒後，輿論壓力促成投票權法案的通過。

他將南方基督教領袖會議帶到芝加哥，針對住房歧視、事實上的學校隔離與掠奪性的房地產操作發起行動。隊伍進入全白社區時遭到敵意對待，顯示北方城市生活同樣深受種族主義塑形。

他在河濱教堂發表演說，將戰爭斥為道德災難，並批判軍事主義與貧困問題的交纏。此舉使他與部分政治盟友及主流媒體關係緊張，但也更清晰地展現其全球正義視野。

他前往曼菲斯聲援罷工的環境衛生工人，工人要求工會承認與更安全的工作條件，背景包括職災死亡事件。在梅森聖殿，他發表最後一次講道，呼籲在威脅與恐嚇下仍要堅持到底。

他在洛林汽車旅館的陽台上遭到暗殺，引發哀痛、動盪與對民權及貧困議題的新一輪辯論。他的葬禮在以便以謝浸信會舉行，匯聚眾多重要人物，並鞏固他在美國歷史中的道德地標地位。