Geboren in Patiyali nahe der Gangesebene als Sohn eines türkischen Vaters und einer indischen Mutter im Sultanat von Delhi. Seine gemischte Herkunft half ihm später, die persisch geprägte Hofkultur mit lokalen indischen Traditionen zu verbinden.

Als Kind lernte er persische Grammatik, Koranrezitation und klassische Dichtung, die Elitesprache der gelehrten Kreise Delhis. Schon früh verfasste er Zweizeiler und fiel durch schnellen Witz und musikalisches Gespür auf.

In seinen späten Teenagerjahren zog es ihn nach Delhi, dem politischen und kulturellen Zentrum des Sultanats unter den Mamluken. Die Madrasas, Dichter und Musiker der Stadt boten Patronagenetzwerke, die seine Ambitionen prägten.

Er gewann frühe Förderung in Kreisen, die mit Sultan Ghiyas ud Din Balban verbunden waren, wo persische Herrscherlobdichtung ein zentrales politisches Kunstmittel war. Das Hofleben lehrte ihn, wie Lob, Geschichtsschreibung und Ästhetik Herrschaft legitimieren konnten.

In seinen Zwanzigern stellte er persische Gedichte zusammen, die eine straffe Ghazal-Komposition und lebendige Bilder der indo-gangetischen Landschaft zeigten. Sein Stil verband klassische persische Vorbilder mit lokaler Farbigkeit und verschaffte ihm Ansehen unter den Literaten Delhis.

Er band sich spirituell an den Chishti-Heiligen Nizamuddin Auliya in Ghiyaspur und nahm Sufi-Disziplin sowie Sama-Versammlungen an. Die Meister-Schüler-Beziehung formte seine Kunst neu und machte Liebeslyrik zu einem Träger von Hingabe und Ethik.

Er schrieb lange Masnawi-Romanzen, die persisches Erzählen mit indischen Schauplätzen verbanden und Adlige ansprachen, die Unterhaltung und moralische Unterweisung schätzten. Diese Werke stärkten seinen Ruf als vielseitiger Autor über kurze Lyrik hinaus.

Als die Khaljis die frühere Linie ablösten, passte er sich den Machtverschiebungen an, ohne seine Sufi-Bindungen aufzugeben. Seine Dichtung wurde zum diplomatischen Instrument: Sie pries Herrscher und bekräftigte zugleich leise geistige Werte über weltlichen Rang.

Unter Sultan Alauddin Khalji expandierte Delhi militärisch und wirtschaftlich, und der Hof verlangte eine anspruchsvolle persische Kultur. Chusrau lieferte Lobgedichte und historische Reflexionen, die Eroberung und Regierung in eleganter literarischer Form rahmten.

Er durchlebte wiederholte mongolische Einfälle, die die Grenzen des Sultanats unter Druck setzten und Delhis Militarisierung befeuerten. Seine Schriften halten die Angst und Widerstandskraft einer imperialen Hauptstadt fest, die Krieg, Finanzreformen und öffentliche Ordnung zugleich bewältigte.

Als Alauddins Feldzüge an Intensität gewannen, verfasste er Stücke, die Siegeszüge, Hofrituale und die Ideologie des Königtums darstellten. Er verband genaue Beschreibung mit Metaphern und machte politisches Theater zu einprägsamer Literatur.

Im Hospiz von Nizamuddin Auliya nutzten musikalische Zusammenkünfte Poesie, um Gottesgedenken und disziplinierte Emotion zu vertiefen. Chusraus Verse und sein melodisches Gespür stärkten die Chishti-Praxis des Sama und verbanden hohe Kunst mit volkstümlicher Frömmigkeit.

In seinen späteren Jahren ordnete er große Sammlungen, die seine Bandbreite von Ghazal und Qasida bis zu erzählenden Formen zeigten. Diese Kompilationen kursierten unter Gelehrten und Höflingen und festigten ihn als prägende Stimme der indo-persischen Schriftkultur.

Nach Alauddins Tod erschütterten Fraktionskämpfe Delhi, und höfische Patronage wurde unberechenbar. Chusrau schrieb weiter und stützte sich für Stabilität in raschem politischen Wandel auf spirituelle Netzwerke um Nizamuddins Kreis.

Mit dem Aufstieg von Ghiyasuddin Tughluq trat Delhis Hofkultur in eine neue Phase ein, die Strenge mit imperialem Anspruch verband. Chusraus Ansehen hielt ihn relevant und zeigte, wie Dichter Kontinuität über Dynastien hinweg vermittelten.

Als Nizamuddin Auliya in Delhi starb, verfiel Chusrau der Überlieferung nach in tiefe Trauer und sah seinen Führer als Achse seines inneren Lebens. Elegische Dichtung und Erinnerung rückten ins Zentrum, während die Chishti-Gemeinschaft das Ende einer Epoche markierte.

Er starb kurz darauf, und die Tradition verortet sein Grab in der Nähe von Nizamuddins Schrein, wodurch sein Vermächtnis dauerhaft mit dem Chishti-Kernland verbunden blieb. Pilger und Musiker betrachteten den Ort später als lebendiges Archiv von Poesie, Hingabe und Gesang.