Geboren als Obara Masakazu im Akita-Lehen unter dem Tokugawa-Shōgunat. In einem provinziellen Kriegerhaushalt aufgewachsen, nahm er das Lernen des Lehens und frühe religiöse Empfindungen auf, die später sein nativistisches Denken speisten.

Als Jugendlicher erhielt er die übliche Ausbildung des Samurai-Standes, einschließlich konfuzianischer Ethik und literarischer Komposition. Diese Erfahrung schärfte seine Beherrschung klassischer Texte, säte jedoch zugleich Zweifel an importierten Deutungsrahmen.

Er brach mit dem provinziellen Leben und reiste nach Edo, um Gelehrsamkeit und Arbeit zu verfolgen. In der shōgunalen Hauptstadt begegnete er einer lebendigen Druckkultur und konkurrierenden Denkschulen, die seine Ambitionen erweiterten.

Er wurde in den Haushalt der Familie Hirata aufgenommen, ein entscheidender sozialer Wandel, der ihm eine neue Identität und Verbindungen verschaffte. Mit dem Namen Hirata Atsutane positionierte er sich für eine öffentliche Laufbahn als unabhängiger Gelehrter.

Unzufrieden mit konfuzianischer Orthodoxie, wandte er sich der nationalen Gelehrsamkeit und dem Studium der alten japanischen Klassiker zu. Der Buchmarkt und die Salons Edos führten ihn in Debatten über Sprache, Ritual und kaiserliche Frühzeit ein.

Er nahm die Arbeiten Motoori Norinagas an und stützte sein eigenes Programm auf dessen Auslegung des Kojiki. Atsutane trieb die Tradition zu aktiveren religiösen Ansprüchen weiter, mit dem Ziel, breite Volkswirkung zu erzielen.

Er legte scharfe Kritiken vor, die Buddhismus und Konfuzianismus als fremde Überlagerungen darstellten, welche den einheimischen Weg Japans verdunkelten. Diese Schriften zirkulierten über Verlage in Edo und machten ihn unter gebildeten Lesern zu einer umstrittenen Figur.

In einer wegweisenden Abhandlung, die oft mit „Tama no Mihashira“ verbunden wird, argumentierte er für die Wirklichkeit von Seele, Geistern und einem geordneten Jenseits. Auf Berichte, Volksüberlieferungen und klassische Quellen gestützt, verband er Gelehrsamkeit mit Hingabe.

Er organisierte Vorlesungen und Handschriftenstudien in Edo und zog Samurai, Priester und Stadtbewohner an, die nach shintō-zentriertem Lernen suchten. Der Kreis wurde zu einem Zentrum, in dem Textphilologie und moralische Ermahnung einander verstärkten.

Durch Briefe und abgeschriebene Texte knüpfte er Beziehungen zu Studenten und Sympathisanten in vielen Lehen. Dieses Netzwerk half, seine Lehren zu vereinheitlichen und verlieh den Ideen der nationalen Gelehrsamkeit eine ungewöhnliche Reichweite über das intellektuelle Leben Edos hinaus.

Er stellte Shintō zunehmend nicht nur als Gelehrsamkeit, sondern als leitenden Rahmen für Ethik und Regierung dar. Indem er kaiserliche Frühzeit und Verehrung der Götter hervorhob, stellte er das moralische Monopol der neokonfuzianischen Ideologie in Frage.

Als die Rangaku-Lehre und Berichte über Europa zunahmen, kritisierte er, was er als geistige Gefahren fremder Doktrinen, einschließlich des Christentums, ansah. Dennoch las er breit und nutzte ausgewählte Informationen, um nativistische Argumente zu stärken.

Wirtschaftliche Belastungen, bäuerliche Unruhen und Sorgen um die Küstenverteidigung machten viele für Erzählungen moralischer Erneuerung empfänglich. Atsutanes Vorträge und Publikationen stellten nationale Stärke als untrennbar von der Ehrfurcht vor den Göttern und dem alten Gesetz dar.

Studenten kehrten in ihre Lehen zurück, um zu lehren, Schreinnetzwerke zu beraten und Abschriften von Werken unter seinem Namen zu verbreiten. Die dezentrale Ausbreitung verwandelte seine Gelehrsamkeit für viele Anhänger in eine gelebte religiös-politische Identität.

Während der Hungerjahre der Tenpō-Zeit suchten viele nach Erklärungen für Unordnung und nach Vorschlägen zur Erneuerung. Sein Nachdruck auf Reinigung, Aufrichtigkeit und Loyalität gegenüber den alten Grundlagen Japans gewann in der öffentlichen Diskussion an Dringlichkeit.

Trotz seines Alters verfasste er weiterhin Abhandlungen, Briefe und bearbeitete Materialien für Schüler. Sein Haushalt fungierte als kleine intellektuelle Werkstatt, die Abschriften, Lesesitzungen und die Klärung der Lehre koordinierte.

Er starb in Edo und hinterließ ein umfangreiches Werk sowie einen disziplinierten Kreis von Schülern. Nach seinem Tod prägten Hirata-Anhänger den shintōistischen Aktivismus der Umbruchszeit und Stränge der ideologischen Nationsbildung in der Meiji-Zeit.