Nasceu Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali em Tus, perto de Mashhad, no atual Irão. Criado numa região marcada pelo poder seljúcida e por redes académicas vibrantes, viria a tornar-se uma das vozes mais influentes do Islão sunita.

Após a morte do pai, ele e o irmão Ahmad ficaram aos cuidados de um amigo piedoso que sustentou os seus estudos. Em madraças locais, memorizou textos fundamentais e aprendeu as ciências religiosas em árabe, no intenso ambiente intelectual do Coração.

Viajou para Jurjan para aprofundar a jurisprudência chafeíta e a teoria do direito com mestres reconhecidos. A viagem expôs-no a métodos disciplinados de madraça e à cultura competitiva do debate académico no leste do Irão.

Entrou na Nizamiyya de Nishapur e estudou com o imame al-Haramayn al-Juwayni, destacado teólogo asharita. Treinou-se em teologia dialética, lógica e fundamentos do direito, ganhando rapidamente fama pela sua argumentação incisiva.

Após a morte de al-Juwayni, ligou-se ao vizir seljúcida Nizam al-Mulk, patrono de estudiosos e do sistema Nizamiyya. Em reuniões da corte, debateu com juristas e teólogos, ganhando visibilidade política e prestígio.

Nizam al-Mulk nomeou-o para lecionar na célebre Nizamiyya de Bagdade, uma das principais instituições do mundo islâmico. Deu aulas para grandes audiências de eruditos e oficiais, moldando o discurso jurídico e teológico sunita.

Nizam al-Mulk foi assassinado e o sultão Malik-Shah morreu pouco depois, desestabilizando a política seljúcida. A incerteza sobre o patronato e a rivalidade entre facções intensificou as pressões sobre os estudiosos em Bagdade, incluindo a posição do próprio al-Ghazali.

Sofreu uma crise profunda de dúvida e de sinceridade, relatando incapacidade de falar e ensinar apesar da fama. Abandonando o cargo e a riqueza familiar, partiu em busca de certeza por meio de ascese e reforma interior.

Em Damasco viveu em reclusão, dedicando-se à oração, ao jejum e à meditação nos recintos da Mesquita dos Omíadas. O retiro fortaleceu a sua inclinação pelas disciplinas sufistas e reenquadrou a erudição como purificação moral.

Viajou para Jerusalém e continuou o retiro nas proximidades do Domo da Rocha, refletindo sobre a mortalidade e a responsabilidade espiritual. A paisagem sagrada da cidade e a cultura de peregrinação reforçaram a sua convicção de que a ética deve moldar a crença e a lei.

Realizou o Hajj em Meca e visitou a Mesquita do Profeta em Medina, integrando a peregrinação num programa de renovação interior. Essas viagens ancoraram a sua autoridade na devoção vivida, e não apenas na disputa e nas credenciais formais.

Durante anos de viagem e reclusão, compôs grandes secções de A Revivescência das Ciências Religiosas, combinando lei, teologia e ética sufista. A obra ofereceu orientação prática sobre culto e caráter e tornou-se um pilar da piedade sunita.

Produziu A Incoerência dos Filósofos, criticando a metafísica inspirada em Avicena em temas como a eternidade do mundo e o conhecimento divino dos particulares. O livro remodelou os debates sobre razão e revelação, provocando mais tarde a resposta de Ibn Rushd.

Pressionado por autoridades e preocupado com a orientação pública, retomou o ensino na Nizamiyya de Nishapur. Enfatizou a sinceridade, a teologia ortodoxa e a espiritualidade disciplinada, tentando reformar a cultura académica a partir das instituições.

Regressou a Tus, ensinando um grupo seleto de estudantes e cultivando um ambiente modesto semelhante a uma khanqah, em paralelo com a instrução jurídica. Este período mais tranquilo permitiu-lhe refinar a sua síntese entre a lei chafeíta, a teologia asharita e a prática sufista.

Em O Livramento do Erro, narrou a sua jornada intelectual pela filosofia, teologia e sufismo para explicar como buscou a certeza. A clareza autobiográfica ajudou leitores posteriores a compreenderem a sua crítica ao formalismo vazio no aprendizado.

Morreu em Tus, lembrado pelos estudantes como um erudito que uniu argumentação rigorosa e disciplina espiritual. Seus escritos influenciaram o direito islâmico, a ética, a teologia e debates filosóficos posteriores em todo o Médio Oriente e além.