Als Muhammad Shahab im minangkabauischen Bergland geboren, wuchs er in einer matrilinearen Gesellschaft auf, die von islamischer Gelehrsamkeit und Adat-Bräuchen geprägt war. Die Ausbildung in lokalen Gebetshäusern und die Dorfgemeinschaften führten ihn früh an religiöse Autorität und gemeinschaftliche Führung heran.

Als Jugendlicher studierte er Koranrezitation, Rechtslehre und Predigt in Gebetsschulen, wie sie in minangkabauischen Dörfern verbreitet waren. Mentoren und wandernde Lehrer prägten seine disziplinierte Frömmigkeit und sein Selbstvertrauen als künftiger religiöser Wegweiser.

Er nahm öffentliche Lehrtätigkeit auf, forderte eine strengere Beachtung des islamischen Rechts und kritisierte Glücksspiel, Hahnenkämpfe und Alkohol. Seine Predigten zogen treue Anhänger an, beunruhigten jedoch auch Adat-Führer, die soziale Unruhe und den Verlust ihrer Autorität fürchteten.

Zurückkehrende Pilger und Lehrer beförderten eine breitere Reformwelle, die später als Padri-Bewegung bekannt wurde und Läuterung sowie Disziplin betonte. Er schloss sich anderen Geistlichen und Organisatoren an, knüpfte Netzwerke zwischen Dörfern und mobilisierte bewaffnete Unterstützer.

Die Spannungen zwischen Padri-Reformern und traditionellen Oberhäuptern verschärften sich, als moralische Regeln zunehmend in den Alltag hinein durchgesetzt wurden. Scharmützel und Überfälle verhärteten beide Seiten und machten aus lokalen Streitigkeiten einen anhaltenden Krieg im Hochland und in den Tälern.

Mitte der 1810er Jahre trat er als führende Persönlichkeit hervor und verband religiöse Legitimität mit militärischer Koordination. Seine Fähigkeit, Kämpfer zu sammeln und Bündnisse auszuhandeln, half dabei, verstreute Gruppen zu einer geschlosseneren Widerstandskraft zusammenzuführen.

Adat-Führer baten die Niederländer um Unterstützung gegen die Padri und zogen damit Kolonialtruppen in einen lokalen Bürgerkonflikt hinein. Der Krieg veränderte sich grundlegend, als niederländische Forts, Feuerwaffen und Diplomatie den Einfluss Batavias bis ins Hinterland ausdehnten.

Er baute Bonjol zu einer befestigten Basis aus, organisierte Vorräte, Schützengräben und disziplinierte Wachposten, um Belagerungen standzuhalten. Die Hochburg wurde zugleich ein spirituelles Symbol und ein militärisches Zentrum, das Padri-Stellungen in den umliegenden Regionen verband.

Der Ausbruch des Java-Krieges unter Prinz Diponegoro zog niederländische Truppen und Gelder von Sumatra ab. Der geringere Druck erlaubte es den Padri-Kräften, sich neu zu formieren, Handelswege aufrechtzuerhalten und Bündnisse trotz fortdauernder Grenzgefechte wieder zu stärken.

Nach der Stabilisierung auf Java konzentrierten sich niederländische Kommandeure wieder auf Westsumatra und starteten koordinierte Expeditionen sowie den Bau von Forts. Bonjol geriet stärker in die Umklammerung, als Straßen, Außenposten und verbündete lokale Einheiten Bewegungen und Versorgung einschränkten.

Jahre der Abnutzung veranlassten Führer aller Seiten, Gespräche auszuloten, wobei die Niederländer Verträge nutzten, um Gegner zu spalten. Er rang zwischen Verhandlung und den Prinzipien von Reform und Selbstbestimmung und suchte Bedingungen, die seine Gemeinschaft vor Fremdherrschaft schützen konnten.

Niederländische Truppen intensivierten die Belagerung mit Schanzarbeiten, Artillerie und kontrolliertem Zugang zu den umliegenden Feldern. Im Inneren hielt er die Moral durch religiöse Führung und straffe Organisation aufrecht, während Knappheit und Krankheiten Verteidiger und Zivilisten belasteten.

Nach wiederholten Angriffen wurden Bonjols Verteidigungsanlagen überwunden, und er geriet unter umstrittenen Umständen im Zusammenhang mit Verhandlungen in niederländische Gefangenschaft. Seine Gefangennahme bedeutete das entscheidende Ende der militärischen Macht der Padri und ermöglichte eine tiefere koloniale Verwaltung im Hochland.

Die Niederländer entfernten ihn aus seiner Heimat, um erneute Aufstände zu verhindern und ihn von seinen Anhängern zu trennen. Im Exil blieb er eine angesehene religiöse Persönlichkeit, lebte unter Überwachung und passte sich an ungewohnte Gemeinschaften und Sprachen an.

Die Kolonialbehörden verlegten ihn erneut, was die anhaltende Furcht widerspiegelte, seine Anwesenheit könne Widerstand entfachen. Der Transfer unterbrach seine gewohnten Abläufe, doch er setzte Andachtspraxis und Unterricht im Rahmen der von niederländischen Beamten auferlegten Grenzen fort.

Er wurde nach Minahasa im Norden Sulawesis geschickt, weit entfernt von minangkabauischen Netzwerken und politischen Zentren. Dort lebte er jahrzehntelang still, lokal bekannt als frommer Ältester, dessen Vergangenheit das Gewicht eines großen anti-kolonialen Krieges trug.

Er starb in Minahasa nach einem langen Leben, geprägt von reformerischem Eifer, innerem Konflikt und Widerstand gegen die niederländische Expansion. Seine Erinnerung lebte in Westsumatra und später in Indonesien fort, als Symbol standhafter Führung unter kolonialem Druck.