In der Zeit der Nördlichen Song-Dynastie als jüngerer Bruder von Cheng Hao geboren, wuchs er in einer Welt auf, die von Beamtenprüfungen und klassischer Bildung geprägt war. Die gelehrten Netzwerke seiner Familie bereiteten ihn früh auf ein Leben des Studiums und der moralischen Debatte vor.

Als Jugendlicher studierte er die Analekten, den Mengzi und rituelle Texte bei örtlichen Lehrern sowie Familienmentoren in Luoyang. Die intellektuellen Kreise der Stadt förderten genaue Lektüre und streitbare Diskussion, was seine asketischen Lerngewohnheiten prägte.

An der Seite von Cheng Hao beteiligte er sich an Diskussionen darüber, wie konfuzianische Ethik auf die unter gebildeten Eliten beliebten buddhistischen und daoistischen Metaphysiken antworten könne. Ihr gemeinsames Projekt half, eine Moralphilosophie herauszubilden, die auf Prinzip und kultiviertem Charakter beruhte.

In privaten Vorträgen und Briefwechseln begann er zu argumentieren, dass ein objektives Prinzip sowohl der Natur als auch ethischen Normen zugrunde liegt. Er bestand darauf, dass moralische Klarheit diszipliniertes Lernen und die Zügelung eigennütziger Begierden erfordert, nicht bloß gewandte Argumentation.

Studierende suchten ihn wegen seiner anspruchsvollen Erklärungen des Buches der Wandlungen und der Vier Bücher auf, wobei er ethische Praxis über leere Rhetorik stellte. Sein Ruf wuchs durch Lehrnetzwerke, die Gelehrte aus Luoyang mit der weiteren Literatenwelt der Song-Zeit verbanden.

Während der politischen Unruhe um Wang Anshis Neue Politik kritisierte er Ansätze, die Verwaltungstechnik über moralische Grundlagen stellten. Er argumentierte, dass gute Regierung von kultivierten Amtsträgern abhängt, die Politik am dauerhaften ethischen Prinzip ausrichten.

Er übernahm amtliche Aufgaben in der Bürokratie der Nördlichen Song-Dynastie und brachte seine strengen ethischen Erwartungen in das Verwaltungshandeln ein. Diese Haltung verschaffte ihm Respekt bei manchen Kollegen, weckte aber auch Groll bei jenen, die seine moralische Kritik als unerbittlich empfanden.

Bei häufigen Rückkehrern in die Gelehrtenkreise half er, das zu festigen, was spätere Autoren die Luoyang-Schule des Lernens nannten. Durch Seminare und Briefe schulte er Studierende darin, Texte sorgfältig zu lesen und Lehren an konkretem moralischem Verhalten zu prüfen.

In reifen Lehren betonte er, dass die menschliche Natur im Prinzip gründet, während moralisches Scheitern aus unregulierten Begierden entsteht, die dieses Prinzip verdecken. Dieses Schema bot eine konfuzianische Alternative zu buddhistischer Innerlichkeit und daoistischer Spontaneität.

Nach dem Tod von Cheng Hao wurde Cheng Yi zum wichtigsten Hüter ihres gemeinsamen intellektuellen Erbes. Er bewahrte und verfeinerte ihre Lehren durch fortgesetzte Vorträge und strenge Maßstäbe und prägte so, wie spätere Generationen die beiden Brüder verstanden.

Mit wechselnden Fraktionen am Hof der Nördlichen Song-Dynastie berührte seine moralische Kritik erneut die hohe Politik und Gelehrtenberufungen. Er hielt daran fest, dass Lernen das öffentliche Leben leiten muss, selbst wenn ideologische Kämpfe solche Integrität teuer machen.

Seine scharfen Urteile und strengen Auslegungen zogen formelle Kritik von Gegnern auf sich, die seine Schule als störend für die politische Harmonie betrachteten. Die Episode festigte seine Ansicht, dass wahres Lernen Mut, Maß und Treue zum Prinzip über persönliche Gunst verlangt.

In späteren Jahren hob er das Prinzip nicht nur als metaphysisches Grundgesetz hervor, sondern auch als gelebte Angemessenheit, die sich in Ritual, Familienpflichten und alltäglichem Verhalten zeigt. Schüler erinnerten sich an seine Forderung nach Aufrichtigkeit und an die Verbindung von Gelehrsamkeit mit Selbstdisziplin.

Schüler stellten seine Aussprüche und Vorlesungsnotizen zusammen und verbreiteten sie über Gelehrtennetzwerke der Song-Zeit hinaus. Diese Zirkulation half, seine Terminologie zu Prinzip, Natur und moralischer Anstrengung im entstehenden neokonfuzianischen Kanon zu standardisieren.

Als politische Stürme nachließen, betrachteten viele Literaten ihn als exemplarisch für ethischen Ernst und klassische Meisterschaft. Sein Beharren auf moralischer Kultivierung prägte Bildungsideale, die spätere Akademien im ganzen Reich förderten.

Er starb nach Jahrzehnten des Lehrens, der Kontroversen und sorgfältiger Textauslegung und überließ es seinen Schülern, seinen prinzipienzentrierten Zugang zur Ethik zu bewahren. Spätere Systematisierer, besonders Zhu Xi in der Südlichen Song-Dynastie, bauten orthodoxe Lehrpläne auf Cheng Yis Denken auf.