Spätere Texte stellen Jizi als Mitglied der herrschenden Linie der Shang dar, aufgewachsen inmitten von Hofritualen und bronzezeitlicher Staatsführung. Seine frühe Bildung konzentrierte sich auf Ahnenopfer in Zhaoge und prägte seinen Ruf moralischer Ernsthaftigkeit.

Die höfische Tradition schreibt ihm die Beherrschung zeremonieller Normen der Shang, des Wahrsageprotokolls und der Pflichten adliger Häuser zu. Diese Fähigkeiten machten ihn zu einem vertrauten Ratgeber in einer Zeit wachsender Fraktionsspannungen um den Thron.

Klassische Quellen erinnern an ihn als eine der prominenten Persönlichkeiten, die königliche Exzesse durch freimütigen Rat korrigieren sollten. Sein Rang am Hof stellte ihn neben andere Berater, die den moralischen Niedergang des Reiches unter König Zhou fürchteten.

Erzählungen der frühen Geschichtsschreibung beschreiben wiederholte Ermahnungen, den König zu Mäßigung bei Strafen und zur Achtung der Ahnenpflichten anzuhalten. Diese Konfrontationen zeichnen Jizi als Stimme des Gewissens während des politischen und rituellen Zerfalls der Shang.

Einige Traditionen berichten, er habe Wahnsinn vorgetäuscht oder die Öffentlichkeit gemieden, um nicht zum Mittäter der Tyrannei zu werden und zugleich sein Leben zu bewahren. Das Motiv spiegelt ein frühostasiatisches Dilemma: ob loyale Beamte im Protest sterben oder überleben sollen, um einer späteren Ordnung zu dienen.

Berichte halten fest, dass seine Kritik Bestrafung nach sich zog, darunter Gefangenschaft oder Zwangsarbeit, als König Zhou seine Kontrolle verschärfte. Die Episode wurde später zu einem moralischen Musterbeispiel für Ermahnung und die Risiken prinzipientreuen Rats.

Als die Zhou unter König Wu ihren Einfluss ausweiteten, wurden die späten Shang-Politikverhältnisse instabil und defensiv. Jizis Geschichte wird vor diesem Hintergrund verortet und betont ethisches Versagen im Zentrum als Ursache einer dynastischen Katastrophe.

Traditionelle Chronologien verorten die entscheidende Niederlage der Shang-Truppen bei Muye nahe dem Kernland der Zhou. Spätere Historiker sehen Jizi unter den überlebenden Shang-Eliten, deren Schicksal zeigte, wie Eroberung neue moralische und politische Hierarchien schuf.

Erzählungen nach der Eroberung berichten, König Wu der Zhou habe Jizi mit Respekt behandelt und seine frühere Opposition gegen die Missherrschaft der Shang anerkannt. Das Treffen symbolisiert den Anspruch der Zhou, dass Tugend und nicht allein Abstammung ihr neues Mandat rechtfertige.

Spätere Texte schreiben ihm gegliederte Hinweise zu Regierung, Strafen, Landwirtschaft und angemessenem Ritus zu, passend zu den Bedürfnissen der Zhou beim Staatsaufbau. Ob wörtlich überliefert oder rückprojiziert, half dieser Rat späteren Denkern, gute Herrschaft mit ethischer Disziplin zu verbinden.

Einige Traditionen verknüpfen Jizi mit dem Rahmen des „Großen Plans“, der später in das Buch der Urkunden aufgenommen wurde. Die Betonung von Tugend, Kosmologie und geordneter Verwaltung machte ihn zu einer geeigneten Ahnenautorität für klassische Gelehrte.

Die Konsolidierung der Zhou regelte den Umgang mit ehemaligen Shang-Eliten oft durch Belehnung, Ritualämter oder überwachte Autonomie. Jizis erinnerte Behandlung passt in dieses Muster und zeichnet eher Eingliederung als vollständige Auslöschung der früheren Herrscherklasse.

Chinesische und koreanische Geschichtsschreibung entwickelte später Berichte, wonach Jizi nach Osten gereist sei und mit der Herrschaft im alten Joseon in Verbindung stehe. Moderne Forscher diskutieren Chronologie und Plausibilität, doch die Erzählung prägte elitäre Identitätsnarrative auf der Halbinsel.

In der Legende von Gija Joseon führt er landwirtschaftliche Methoden, Etikette und administrative Normen in örtliche Gemeinschaften ein. Diese Motive spiegeln spätere Zivilisationsansprüche und den Wunsch, Institutionen in ehrwürdiger, von außen eingeführter Frühzeit zu verankern.

Autoren der konfuzianischen Epoche stellten Jizi regelmäßig neben andere Shang-Gestalten, um die Ethik des Dienstes unter einem scheiternden Herrscher zu veranschaulichen. Seine Erzählung bot Beamten ein Muster dafür, Loyalität, Gewissen und Überleben bei einem Regimewechsel auszubalancieren.

Genaue Details zu seinem Tod sind nicht zuverlässig überliefert, doch spätere Gemeinschaften gedachten seiner durch Schreine und genealogisches Erinnern. Über Jahrhunderte deuteten Historiker in China und Korea sein Leben immer wieder neu, um konkurrierenden politischen Traditionen zu dienen.