Fuentes chinas posteriores sitúan su nacimiento en el sur de la India, a menudo vinculado a territorios pallava y a rutas costeras de comercio. Aunque los detalles son discutidos, ese entorno conectaba monasterios indios con un budismo marítimo que avanzaba hacia el Sudeste Asiático y China.

Relatos tradicionales describen su ingreso en la vida monástica y su estudio de sutras mahayana y manuales de meditación con maestros eruditos. Se lo presenta como alguien que prefería la contemplación disciplinada al aprendizaje cortesano, postura que más tarde resonó en la retórica chan.

Genealogías chan posteriores lo presentan como portador de un linaje dentro de la corriente de patriarcas indios, destacando la transmisión de mente a mente. Sea cual fuere el linaje exacto, el relato lo enmarcó como un puente entre la cultura meditativa india y el budismo chino.

Los relatos lo muestran decidiendo viajar de oeste a este para enseñar una forma de budismo meditativo que minimizaba la dependencia del ritual. La decisión refleja el movimiento de monjes de la época por rutas marítimas y caravanas que conectaban la India con los puertos del sur de China.

Tradiciones posteriores describen un viaje marítimo que pudo haber pasado por puertos vinculados a Sriwijaya y centros comerciales del Sudeste Asiático. Estas rutas transportaban habitualmente a mercaderes y monjes, favoreciendo la circulación de textos y maestros budistas hacia el sur de China.

Se dice que desembarcó en territorio controlado por los Liang cuando el budismo gozaba de un fuerte patrocinio imperial y se construían monasterios. Las cortes sureñas apoyaban la traducción y el ritual, ofreciendo un telón de fondo vívido para su crítica posterior a las formalidades de acumulación de méritos.

El célebre diálogo muestra al emperador Wu preguntando por el mérito de construir templos y sostener monjes, y recibiendo una respuesta tajante: ningún mérito verdadero. El relato fijó un tema duradero del chan: el despertar no se compra con cuentas piadosas ni con favores reales.

La tradición afirma que dejó la capital Liang y viajó hacia el norte, cruzando fronteras regionales marcadas por la división de las Dinastías del Norte y del Sur. El traslado lo situó en paisajes budistas de Wei del Norte, donde florecían monasterios y templos rupestres.

Las fuentes lo asocian con Luoyang, centro del poder de Wei del Norte y de la erudición budista cerca de Longmen. En un entorno de devoción ornamentada y estudio doctrinal, su mensaje enfatizaba la práctica interior y el reconocimiento directo de la mente.

Se le vincula con la región del monte Song, un área religiosa y estratégica con templos y retiros de montaña. El lugar favorecía la práctica prolongada de meditación y alimentó el recuerdo de un maestro severo que ponía a prueba la sinceridad de sus discípulos.

La leyenda afirma que permaneció sentado frente a una pared en profunda meditación durante años, simbolizando una concentración inquebrantable más allá de palabras y textos. El relato se volvió un emblema del chan: una práctica que atraviesa la distracción y realiza el despertar en vez de debatirlo.

Los relatos lo muestran enseñando un método conciso centrado en la meditación sentada y la comprensión de la propia mente. Este enfoque contrastaba con una cultura de méritos basada en el templo, modelando la preferencia chan por el adiestramiento directo en la experiencia vivida frente a liturgias elaboradas.

La tradición chan cuenta que Huike demostró su determinación mediante una devoción extrema, tras lo cual Bodhidharma lo aceptó como sucesor. La narrativa, situada cerca del monte Song, reforzó un ideal de linaje donde la realización importa más que el estatus o el aprendizaje.

Lemas chan posteriores como no depender de palabras ni letras y señalar directamente la mente humana fueron vinculados retrospectivamente con él. Estas fórmulas ayudaron a definir un estilo de budismo centrado en el despertar experiencial más que en la compilación escolástica.

El folclore lo vincula con el templo Shaolin y el acondicionamiento de los monjes, que más tarde se fusionó con relatos marciales. Aunque los historiadores discuten la conexión, la leyenda refleja cómo se imaginaban como mutuamente reforzantes la meditación, la resistencia y la vida monástica.

Los relatos sitúan su muerte a inicios del siglo VI, con múltiples tradiciones sobre las circunstancias y el entierro. Después, las comunidades chan usaron su imagen para legitimar linajes de enseñanza, subrayando simplicidad, rigor y la primacía de la meditación.

Un relato famoso afirma que un funcionario lo vio después caminando hacia el oeste con una sola sandalia, insinuando una partida milagrosa. Estas historias circularon en ámbitos monásticos y populares, amplificando su aura y reforzando el carisma de una santidad poco convencional.