Né sous le nom de Nikolaus Kryffs (plus tard « de Cues ») à Kues, sur la Moselle. Élevé dans une famille de marchands du Saint-Empire romain germanique, il côtoya très tôt à la fois la piété locale et des réseaux de savoir liés au commerce régional.

Adolescent, il quitta la vallée de la Moselle pour poursuivre sa scolarité dans les Pays-Bas, probablement à Deventer dans le milieu de la Devotio Moderna. La spiritualité disciplinée du mouvement et son accent sur l’étude contribuèrent à façonner sa sensibilité réformatrice.

Il s’inscrivit à l’Université de Heidelberg, où la logique scolastique et la philosophie naturelle aristotélicienne structuraient l’enseignement. L’exercice des disputes universitaires nourrit son goût durable pour l’argumentation précise, faite de distinctions rigoureuses et de paradoxes audacieux.

Nicolas se rendit à l’Université de Padoue, grand centre de droit et de médecine de l’Italie de la Renaissance. Il y assimila des courants humanistes tout en se formant à une méthode juridique exigeante, compétences qui firent de lui plus tard un diplomate ecclésiastique redoutable.

Il acheva le doctorat en droit canonique, maîtrisant les décrétales et les rouages juridiques du gouvernement ecclésiastique. Ce titre lui ouvrit les portes des chapitres cathédraux et du service pontifical, à une époque de vifs conflits constitutionnels au sein de l’Église.

De retour au nord, il fut ordonné et commença à cumuler bénéfices et fonctions de conseil auprès d’institutions ecclésiastiques régionales. Ces premières charges le relièrent aux réseaux d’évêques et de chapitres engagés dans les réformes de l’après-schisme dans l’Empire.

Au concile de Bâle, il soutint d’abord les réformes conciliaires visant à limiter le pouvoir pontifical après le Grand Schisme d’Occident. Il élabora des arguments constitutionnels sur le gouvernement de l’Église, gagnant en influence parmi les théologiens et canonistes de l’assemblée.

Il composa « De concordantia catholica », proposant une harmonie des autorités entre pape, concile et empire, fondée sur le consentement et le droit. Le traité mêlait raisonnement juridique et idéal d’unité, répondant au désir de stabilité après des décennies de schisme.

Alors que Bâle s’orientait vers l’affrontement avec Rome, Nicolas choisit de soutenir le pape Eugène IV et la primauté pontificale. Ce changement d’alliance fut à la fois pragmatique et théologique, destiné à éviter une nouvelle fracture de la chrétienté occidentale.

Il participa aux négociations visant à conduire des responsables de l’Église grecque à un concile d’union, aidant à organiser le voyage et la diplomatie. L’entreprise aboutit à des débats théologiques Est-Ouest, où langue, liturgie et autorité s’opposaient sous la pression ottomane.

À Florence, il soutint le décret d’union entre délégués latins et grecs, succès fragile façonné par la politique et la théologie. Bien que l’union ait ensuite échoué, l’expérience renforça chez lui l’idée que la vérité doit être recherchée au-delà des frontières culturelles.

Il écrivit « De docta ignorantia », soutenant que la plus haute sagesse consiste à reconnaître les limites des concepts finis devant l’infini divin. Par des métaphores mathématiques d’asymptote et de maximum, il reconfigura la théologie comme une humilité disciplinée plutôt que comme une simple certitude.

Le pape Nicolas V l’éleva au Collège des cardinaux, signe de confiance dans son érudition et son efficacité diplomatique. Cette nomination le plaça au cœur de la politique pontificale durant une période de reconstruction renaissante et de réforme administrative.

Il devint prince-évêque de Brixen, héritant de litiges de juridiction et de propriété au Tyrol. Les affrontements avec la noblesse locale, surtout avec le duc Sigismond d’Autriche, mirent à l’épreuve sa volonté de réformer le clergé et d’affirmer les droits épiscopaux.

Comme légat pontifical, il parcourut les terres allemandes en prêchant la réforme, en promouvant la discipline dans les monastères et en appelant au soutien de la défense croisée. Sermons et décrets alliaient gouvernement concret et renouveau spirituel, mobilisant princes, évêques et élites urbaines.

Il fonda à Kues l’Hôpital Saint-Nicolas comme œuvre charitable destinée aux pauvres et aux personnes âgées. Doté de ses ressources et de sa bibliothèque, l’établissement incarnait sa piété humaniste et une vision durable de l’éducation et du soin.

Après la prise de Constantinople par Mehmed II, il affronta la question des conflits interreligieux et de la désunion chrétienne. Ses écrits plaidèrent pour une compréhension plus profonde de la foi et de la raison, cherchant des voies de paix sans renoncer aux engagements doctrinaux.

Dans « De pace fidei », il mit en scène un dialogue céleste suggérant que des rites divers peuvent partager une foi unique orientée vers la vérité. Le texte reflétait les espoirs renaissants d’harmonie après la guerre et la conquête, et demeure un jalon de la philosophie spéculative du dialogue interreligieux.

Il envoya « De visione Dei » à des moines comme exercice spirituel centré sur une icône omnivoyante qui « regarde » en retour le spectateur. Mêlant dévotion et épistémologie, il affirma que la vision divine fonde la quête humaine, même au milieu de l’incertitude et du conflit.

Il mourut à Todi alors qu’il servait les affaires de l’Église sous le pape Pie II, après des années de déplacements, de controverses et d’écriture intense. Son cœur fut ensuite conservé à l’hôpital qu’il avait fondé à Kues, symbole d’un héritage civique et spirituel durable.