Fontes chinesas posteriores situam seu nascimento no sul da Índia, muitas vezes ligado a territórios pallava e a rotas costeiras de comércio. Embora os detalhes sejam disputados, esse contexto conectava mosteiros indianos ao budismo marítimo em direção ao Sudeste Asiático e à China.

Relatos tradicionais descrevem sua entrada na vida monástica e o estudo de sutras do Mahayana e manuais de meditação sob mestres eruditos. Ele é retratado como alguém que favorecia a contemplação disciplinada em vez do saber cortesão, postura mais tarde ecoada na retórica do Chan.

Genealogias do Chan mais tarde o apresentam como portador de linhagem na corrente dos patriarcas indianos, enfatizando a transmissão de mente a mente. Qualquer que tenha sido a linhagem exata, a narrativa o moldou como ponte entre a cultura meditativa indiana e o budismo chinês.

Relatos o descrevem decidindo viajar de oeste para leste para ensinar uma forma de budismo meditativo que minimizava a dependência de rituais. A decisão reflete o movimento, na época, de monges por rotas marítimas e caravanas ligando a Índia aos portos meridionais da China.

Tradições posteriores descrevem uma jornada marítima que poderia ter passado por portos ligados a Srivijaya e por centros comerciais do Sudeste Asiático. Essas rotas transportavam rotineiramente mercadores e monges, ajudando textos e mestres budistas a circular até o sul da China.

Diz-se que desembarcou em território controlado pelos Liang quando o budismo gozava de forte patrocínio imperial e intensa construção de mosteiros. As cortes do sul apoiavam tradução e rituais, oferecendo um pano de fundo vívido para sua crítica posterior às formalidades de acumular mérito.

O famoso diálogo retrata o imperador Wu perguntando sobre o mérito de construir templos e sustentar monges, recebendo uma resposta direta: nenhum mérito verdadeiro. A história fixou um tema duradouro do Chan: o despertar não se compra com contabilidade piedosa nem favores reais.

A tradição diz que ele partiu da capital Liang e viajou para o norte, cruzando fronteiras regionais marcadas pela divisão entre Dinastias do Norte e do Sul. O deslocamento o situou em paisagens budistas dos Wei do Norte, onde floresciam mosteiros e templos rupestres.

Fontes o associam a Luoyang, centro do poder dos Wei do Norte e da erudição budista, próximo de Longmen. Nesse ambiente de devoção ornamentada e estudo doutrinal, sua mensagem enfatizava a prática interior e o reconhecimento direto da mente.

Ele é ligado à região do Monte Song, uma área religiosa e estratégica com templos e retiros nas montanhas. O local favorecia prática prolongada de meditação e alimentou a memória posterior dele como um mestre severo que testava a sinceridade dos discípulos.

A lenda afirma que ele permaneceu sentado, voltado para uma parede, em meditação profunda por anos, simbolizando concentração inabalável além de palavras e textos. A história tornou-se um emblema vívido do Chan: uma prática que corta a distração e realiza o despertar em vez de apenas discuti-lo.

Narrativas o retratam ensinando um método conciso focado na meditação sentada e no insight sobre a própria mente. Essa abordagem contrastava com a cultura de mérito baseada em templos, moldando a preferência do Chan por treinamento direto na experiência vivida em vez de liturgias elaboradas.

A tradição do Chan relata que Huike provou sua determinação por meio de devoção extrema, após o que Bodhidharma o aceitou como sucessor. A narrativa, situada perto do Monte Song, reforçou um ideal de linhagem em que a realização importa mais do que status ou erudição.

Slogans posteriores do Chan, como “não se apoiar em palavras e letras” e “apontar diretamente para a mente humana”, foram ligados retrospectivamente a ele. Essas fórmulas ajudaram a definir um estilo de budismo focado no despertar experiencial em vez de compilação escolástica.

O folclore o liga ao Templo de Shaolin e ao condicionamento dos monges, mais tarde fundindo-se com narrativas marciais. Embora historiadores debatam a conexão, a lenda reflete como meditação, resistência e vida monástica foram imaginadas como reforçando-se mutuamente.

Relatos situam sua morte no início do século VI, com múltiplas tradições sobre as circunstâncias e o sepultamento. Depois, comunidades Chan usaram sua imagem para legitimar linhagens de ensino, enfatizando simplicidade, rigor e a primazia da meditação.

Uma história famosa afirma que um oficial mais tarde o viu caminhando para o oeste com uma única sandália, sugerindo uma partida milagrosa. Tais relatos circularam em meios monásticos e populares, ampliando seu mistério e reforçando a aura do Chan de santidade não convencional.