Nasceu como Chen Hui (comumente registado como Chen Yi) numa família de eruditos perto de Luoyang, então parte do domínio Sui. A turbulência política e os movimentos de reforma da época moldaram a sua educação inicial nos clássicos e na religião.

Em criança, seguiu o seu irmão mais velho Chen Su nos estudos budistas, aprendendo sutras e disciplina monástica. A formação na região de Luoyang expôs-no a escolas concorrentes e a debates sobre doutrina e prática.

Durante a transição dinástica de Sui para Tang, recebeu a ordenação plena e adotou o nome monástico Xuanzang. A nova ordem Tang favoreceu as instituições religiosas, mas as disputas doutrinais entre os budistas chineses permaneceram sem solução.

Ao estudar sutras e comentários importantes, encontrou termos e argumentos fundamentais inconsistentes entre versões chinesas de fontes em sânscrito. Essa frustração académica convenceu-o de que apenas o estudo direto na Índia poderia resolver questões da filosofia iogácara.

Desafiando as restrições às viagens para o estrangeiro, escapou pela fronteira Tang e iniciou uma peregrinação para oeste. Procurava recolher textos autorizados e aprender com mestres indianos, acreditando que a doutrina correta exigia estudo na língua original.

Ao atravessar corredores desérticos severos e cidades-oásis, contou com guias locais e redes de mosteiros para abrigo e água. A viagem testou a sua resistência e determinação, transformando a peregrinação num feito admirado ao longo da Rota da Seda.

Em Gaochang, o rei Qu Wentai tentou mantê-lo como mestre residente, mas Xuanzang insistiu em continuar para oeste. O rei acabou por fornecer cartas, fundos e escoltas, reforçando a sua segurança e legitimidade para a jornada.

Viajou por passes montanhosos e centros budistas das regiões ocidentais, registando geografia, política e vida monástica. As suas observações cuidadosas tornaram-se depois valiosas para funcionários Tang e historiadores ao mapear a Ásia Central e do Sul.

Ao chegar à Índia, visitou grandes locais budistas e treinou com monges eruditos que preservavam o saber em sânscrito. Comparou regras de vinaya e tratados filosóficos, construindo a base linguística e doutrinal necessária para um trabalho de tradução fiel.

No Mahavihara de Nalanda, estudou iogácara e madhyamaka sob o abade Silabhadra, um dos grandes eruditos da época. O rigor do currículo e os debates apuraram o seu domínio do sânscrito e da lógica e hermenêutica budistas indianas.

Participou em disputas académicas e ensinou a partir de textos associados a Vasubandhu e Asanga, conquistando respeito para além de Nalanda. Patronos e monásticos indianos elogiaram a sua clareza, e a sua reputação chegou a cortes regionais e comunidades de peregrinos.

O imperador Harsha convocou um grande encontro budista, e o saber de Xuanzang ajudou a elevar o prestígio e a seriedade doutrinal do evento. A assembleia evidenciou o apoio político que alguns governantes indianos ainda davam ao budismo num cenário religioso em transformação.

Após cerca de dezasseis anos no estrangeiro, voltou à capital Tang trazendo centenas de manuscritos, imagens e relíquias reunidos pela Índia e pela Ásia Central. O imperador Taizong recebeu-o com honras e incentivou uma tradução sistemática para a corte e para a sangha.

Com o patrocínio Tang, liderou equipas de monges e escribas para verter obras em sânscrito para um chinês preciso, padronizando terminologia e método. O processo colaborativo do gabinete produziu edições autorizadas que moldaram o estudo budista no Leste Asiático durante séculos.

Ditou relatórios detalhados sobre as Regiões Ocidentais, mais tarde compilados como os Grandes Registos Tang sobre as Regiões Ocidentais, descrevendo estados, estradas, climas e religiões. A obra informou a diplomacia Tang e continua a ser uma fonte histórica crucial sobre o mundo da Rota da Seda.

A sua tradução de materiais centrais do iogácara, incluindo obras associadas à tradição de Apenas-Consciência, esclareceu filosofias indianas complexas para leitores chineses. Discípulos e colaboradores usaram esses textos para consolidar a escola Faxiang na vida intelectual da dinastia Tang.

Após anos de intenso trabalho académico, morreu na capital Tang, rodeado de monásticos que o veneravam como modelo de tradutor e peregrino. O seu corpus de traduções chinesas e relatos de viagem continuou a orientar a doutrina, a prática e a historiografia budistas.