Textos posteriores retratam Jizi como membro da linhagem governante dos Shang, criado em meio a rituais de corte e à governança da Idade do Bronze. Sua formação inicial se concentrou nos sacrifícios aos ancestrais em Zhaoge, moldando sua reputação de seriedade moral.

A tradição da corte lhe atribui o domínio das normas cerimoniais dos Shang, dos protocolos de adivinhação e das responsabilidades das casas nobres. Essas habilidades o tornaram um conselheiro de confiança num período de tensão faccional crescente em torno do trono.

Fontes clássicas o lembram como uma das figuras proeminentes encarregadas de corrigir excessos reais por meio de aconselhamento franco. Seu prestígio na corte o colocou ao lado de outros conselheiros que temiam o declínio moral do reino sob o rei Zhou.

Narrativas da historiografia antiga descrevem admoestações repetidas, pedindo ao rei que contivesse as punições e honrasse as obrigações ancestrais. Esses confrontos fizeram de Jizi uma voz de consciência durante o desmantelamento político e ritual dos Shang.

Algumas tradições dizem que ele fingiu loucura ou adotou a obscuridade para evitar cumplicidade com a tirania e, ao mesmo tempo, preservar a própria vida. O motivo reflete um dilema antigo da Ásia Oriental: se oficiais leais devem morrer protestando ou sobreviver para servir uma ordem posterior.

Relatos afirmam que suas críticas trouxeram punição, incluindo prisão ou trabalho forçado, à medida que o rei Zhou endurecia o controle. O episódio tornou-se exemplo moral em escritos posteriores sobre remonstrância e os riscos do conselho baseado em princípios.

À medida que os Zhou, sob o rei Wu, ampliavam sua influência, a política do fim dos Shang tornou-se instável e defensiva. A história de Jizi é situada nesse tumulto, enfatizando o fracasso ético no centro do poder como causa de uma catástrofe dinástica.

Cronologias tradicionais situam a derrota decisiva das forças Shang em Muye, perto do território dos Zhou. Historiadores posteriores colocam Jizi entre as elites Shang sobreviventes, cujo destino ilustrou como a conquista criou novas hierarquias morais e políticas.

Narrativas pós-conquista dizem que o rei Wu dos Zhou tratou Jizi com respeito, reconhecendo sua oposição anterior ao mau governo Shang. O encontro simboliza a alegação Zhou de que a virtude, e não apenas a linhagem, justificava seu novo mandato.

Textos posteriores lhe atribuem orientações estruturadas sobre governança, penalidades, agricultura e ritual adequado, em consonância com as necessidades de construção do Estado Zhou. Seja literal ou uma retroprojeção, esse aconselhamento ajudou pensadores posteriores a vincular o bom governo à disciplina ética.

Algumas tradições conectam Jizi ao arcabouço do "Grande Plano", posteriormente incluído no Livro dos Documentos. A ênfase da doutrina em virtude, cosmologia e administração ordenada o tornou uma autoridade ancestral conveniente para os estudiosos dos clássicos.

A consolidação Zhou frequentemente administrou antigas elites Shang por meio de enfeudamento, funções rituais ou autonomia supervisionada. O tratamento lembrado de Jizi se encaixa nesse padrão, retratando acomodação em vez de erradicação total da classe governante anterior.

A historiografia chinesa e coreana desenvolveu mais tarde relatos de Jizi viajando para o leste e sendo associado à governança do antigo Joseon. Estudiosos modernos debatem a cronologia e a plausibilidade, mas a história moldou narrativas de identidade de elite na península.

Na lenda de Joseon, ele introduz métodos de cultivo, etiqueta e normas administrativas para comunidades locais. Esses motivos refletem reivindicações civilizatórias posteriores e o desejo de ancorar instituições numa antiguidade venerável e importada.

Escritores da era confucionista frequentemente colocaram Jizi ao lado de outras figuras Shang para ilustrar a ética de servir um governante em declínio. Sua narrativa ofereceu um modelo para oficiais equilibrando lealdade, consciência e sobrevivência durante mudanças de regime.

Detalhes precisos de sua morte não estão registrados com segurança, mas comunidades posteriores o comemoraram por meio de santuários e memória genealógica. Ao longo dos séculos, historiadores na China e na Coreia reinterpretaram sua vida para servir tradições políticas concorrentes.