Spätere chinesische Quellen verorten seine Geburt in Südindien, häufig in Verbindung mit dem Pallava-Gebiet und Küstenhandelsrouten. Obwohl die Details umstritten sind, verband dieses Umfeld indische Klöster mit dem maritimen Buddhismus, der sich in Richtung Südostasien und China bewegte.

Traditionelle Berichte schildern, dass er in das Mönchsleben eintrat und Mahayana-Sutras sowie Meditationshandbücher bei gelehrten Lehrern studierte. Er wird als jemand dargestellt, der diszipliniertes Schauen der höfischen Gelehrsamkeit vorzog, eine Haltung, die später in der Chan-Rhetorik wiederkehrt.

Spätere Chan-Genealogien stellen ihn als Linienüberträger in der Folge indischer Patriarchen dar und betonen die Übertragung von Geist zu Geist. Welche Linie historisch zutrifft, ist unklar, doch die Erzählung rahmte ihn als Brücke zwischen indischer Meditationskultur und chinesischem Buddhismus.

Berichte zeichnen ihn als jemanden, der beschloss, von West nach Ost zu reisen, um eine Form meditativen Buddhismus zu lehren, die die Abhängigkeit von Ritualen minimierte. Die Entscheidung spiegelt die damalige Bewegung von Mönchen entlang Seewegen und Karawanenrouten wider, die Indien mit Chinas südlichen Häfen verbanden.

Spätere Traditionen beschreiben eine maritime Reise, die über Häfen geführt haben könnte, die mit Srivijaya verbunden waren, sowie über die Handelszentren Südostasiens. Solche Routen beförderten regelmäßig Händler und Mönche und halfen, buddhistische Texte und Lehrer nach Südchina zu verbreiten.

Er soll in von Liang kontrolliertem Gebiet gelandet sein, als der Buddhismus starke kaiserliche Förderung und umfangreichen Klosterbau erlebte. Die südlichen Höfe unterstützten Übersetzungen und Rituale und bildeten damit einen eindrücklichen Hintergrund für seine spätere Kritik an formalem Verdiensterwerb.

Der berühmte Dialog zeigt, wie Kaiser Wu nach dem Verdienst des Tempelbaus und der Unterstützung von Mönchen fragt und eine schroffe Antwort erhält: kein wahrer Verdienst. Die Geschichte setzte ein dauerhaftes Chan-Motiv, dass Erwachen nicht durch fromme Abrechnung oder königliche Gunst erkauft wird.

Der Überlieferung nach verließ er die Liang-Hauptstadt und reiste nach Norden, über regionale Grenzen hinweg, die durch die Teilung der Nord- und Süddynastien geprägt waren. Der Schritt brachte ihn in buddhistische Landschaften der Nördlichen Wei, wo Klöster und Höhlentempel florierten.

Quellen verbinden ihn mit Luoyang, einem Zentrum nördlicher Wei-Macht und buddhistischer Gelehrsamkeit nahe Longmen. In diesem Umfeld aus prunkvoller Hingabe und Lehrstudien betonte seine Botschaft die innere Praxis und das unmittelbare Erkennen des Geistes.

Er wird mit der Region um den Songshan in Verbindung gebracht, einem bedeutenden religiösen und strategischen Gebiet mit Tempeln und Bergrückzugsorten. Dieses Umfeld eignete sich für lange Meditationspraxis und begünstigte die spätere Erinnerung an ihn als strengen Lehrer, der die Aufrichtigkeit der Schüler prüfte.

Der Legende nach saß er jahrelang in tiefer Meditation einer Wand zugewandt, als Symbol unerschütterlicher Konzentration jenseits von Worten und Texten. Die Erzählung wurde zu einem eindrücklichen Chan-Sinnbild: Praxis, die Ablenkung durchschneidet und Erwachen vollzieht, statt es zu diskutieren.

Geschichten schildern, dass er eine knappe Methode lehrte, die auf Sitzmeditation und Einsicht in den eigenen Geist ausgerichtet war. Dieser Ansatz stand im Kontrast zur tempelbasierten Verdienstkultur und prägte die Vorliebe des Chan für direktes Training in gelebter Erfahrung statt ausgefeilter Liturgie.

Die Chan-Überlieferung berichtet, Huike habe seine Entschlossenheit durch extreme Hingabe bewiesen, woraufhin Bodhidharma ihn als Nachfolger annahm. Die Erzählung, nahe dem Songshan verortet, bekräftigte ein Linienideal, in dem Verwirklichung mehr zählt als Rang oder Gelehrsamkeit.

Spätere Chan-Slogans wie „nicht auf Worte und Schriftzeichen gestützt“ und „direkt auf den menschlichen Geist zeigen“ wurden rückblickend mit ihm verbunden. Diese Formeln halfen, einen Buddhismusstil zu definieren, der auf erfahrungsbezogenes Erwachen statt auf gelehrte Zusammenstellung setzt.

Volksüberlieferungen verbinden ihn mit dem Shaolin-Kloster und der körperlichen Abhärtung der Mönche, später verschmolzen mit Kampfkunst-Erzählungen. Historiker bezweifeln den Zusammenhang, doch die Legende spiegelt, wie Meditation, Ausdauer und Klosterleben als wechselseitig stärkend vorgestellt wurden.

Berichte verorten seinen Tod im frühen 6. Jahrhundert, mit mehreren Traditionen zu Umständen und Grab. Danach nutzten Chan-Gemeinschaften sein Bild zur Legitimation von Lehrlinien und betonten Einfachheit, Strenge und den Vorrang der Meditation.

Eine bekannte Geschichte behauptet, ein Beamter habe ihn später nach Westen gehend mit nur einer Sandale gesehen, was eine wunderhafte Abreise andeutet. Solche Erzählungen kursierten in klösterlichen und populären Kreisen, verstärkten seine Mystik und festigten die Aura unkonventioneller Heiligkeit im Chan.