Né vers 1260 dans la région de Thuringe du Saint-Empire romain, probablement près d’Erfurt. En grandissant parmi des villes et des monastères en expansion, il rencontra une Église qui façonnait l’éducation, le droit et la vie quotidienne dans les terres germaniques.

Adolescent, il rejoignit l’Ordre des Prêcheurs, s’engageant à la pauvreté, à l’étude et à la prédication. La formation dominicaine mettait l’accent sur Aristote, l’Écriture et la dispute disciplinée, le préparant à la théologie universitaire.

Il passa à l’étude supérieure au studium dominicain de Cologne, grand centre intellectuel de la Rhénanie. L’école entretenait l’héritage d’Albert le Grand et formait des frères à débattre et à prêcher dans les paroisses urbaines.

Au début des années 1290, il servit comme prieur du couvent d’Erfurt et dirigea les études des frères plus jeunes. Son autorité alliait discipline administrative et réputation croissante d’enseignement exigeant et spirituellement intense.

Il prêcha non seulement dans les salles de cours en latin, mais aussi en langue vernaculaire auprès des citadins et de femmes religieuses. Ces sermons développèrent des thèmes de détachement, de pauvreté intérieure et d’union de l’âme à Dieu au-delà des images.

Il étudia et enseigna à l’Université de Paris, principale faculté de théologie de l’Occident, et obtint le titre de maître. À Paris, il travailla selon la méthode scolastique tout en affinant des idées qui paraîtraient plus tard audacieuses dans la prédication en langue vernaculaire.

Il devint provincial de Saxe, supervisant des couvents sur une vaste région germanique et veillant à la discipline et à l’éducation. La charge exigeait voyages constants, visites et médiation entre communautés locales et autorités de l’Ordre.

Les supérieurs dominicains l’envoyèrent comme vicaire général en Bohême avec mandat de réformer et de stabiliser la vie conventuelle. Il combina sollicitude pastorale et gouvernement strict, reflétant l’élan de renouveau et de normalisation du clergé propre à l’époque.

Il enseigna de nouveau à Paris, fait rare et signe d’une haute estime dans l’Ordre et le monde universitaire. Durant cette période, il composa des commentaires et des disputations en latin qui formulaient des thèses mystiques dans un langage théologique précis.

Il fut une figure dominicaine de premier plan à Strasbourg, ville florissante de commerce et de mouvements religieux. Sa prédication toucha des béguines et d’autres laïcs pieux, les appelant à une transformation intérieure plutôt qu’à la seule confiance en des dévotions extérieures.

À Cologne, il enseigna et prêcha dans une atmosphère tendue, marquée par la vigilance inquisitoriale et des rivalités théologiques. Des critiques soutinrent que certaines formulations sur l’union de l’âme avec Dieu brouillaient la frontière entre Créateur et créature.

Des responsables locaux rassemblèrent des listes d’énoncés tirés de sermons et d’écrits latins, affirmant qu’ils étaient dangereux ou trompeurs. La procédure reflétait des inquiétudes plus larges après des condamnations de certains enseignements mystiques et spéculatifs en Europe.

Il déclara publiquement qu’il rejetait toute erreur et se soumettait au jugement de l’Église, tout en affirmant l’orthodoxie de son intention. Cette protestation prudente visait à protéger son auditoire et à préserver le cœur spirituel de son enseignement.

Cherchant un jugement supérieur, il fit appel au pape Jean XXII et à la curie pontificale d’Avignon, centre de l’administration de l’Église d’Occident. Cet appel montrait sa confiance dans l’argumentation théologique et son désir d’éviter les pressions de factions locales.

Il mourut probablement vers 1328, avant que la papauté ne rende sa décision formelle sur les propositions contestées. Sa mort transforma la controverse, d’une défense personnelle, en débat posthume sur les textes, les citations et leur contexte d’interprétation.

En 1329, le pape Jean XXII publia la bulle « In agro dominico », condamnant un ensemble de propositions qui lui étaient associées. Le document distinguait entre des affirmations erronées et d’autres pouvant être lues dans un sens orthodoxe, ce qui façonna durablement sa postérité.

Ses idées résonnèrent dans la spiritualité dominicaine et laïque ultérieure, surtout en Rhénanie, chez des figures comme Jean Tauler et Henri Suso. Ils adaptèrent son langage du détachement et de l’intériorité pour guider les croyants ordinaires au cœur d’une piété urbaine.

Des manuscrits de ses sermons en langue vernaculaire circulèrent largement, influençant la dévotion de la fin du Moyen Âge et les débats sur la foi intérieure. Même lorsqu’ils furent censurés, son insistance sur la transformation intérieure trouva un écho chez des lecteurs confrontés à la réforme et au changement religieux.