Geboren in eine arme Familie in der Region Lingnan, später mit Xinxing in Guangdong unter der Herrschaft der Tang verbunden. Überlieferungen berichten von einer Kindheit voller Entbehrungen und kaum formaler Bildung, was seinen klaren, unverstellten Stil prägte.

Nach dem Tod seines Vaters ernährte er seine Mutter, indem er Brennholz schlug und auf lokalen Märkten verkaufte. Die Erfahrung von harter Arbeit und Unsicherheit floss später in seine Betonung ein, dass Erwachen nicht den gebildeten Eliten vorbehalten ist.

Eine zufällige Begegnung mit einer Rezitation des Diamant-Sutra soll eine tiefe Einsicht in Nicht-Anhaften ausgelöst haben. Er fragte nach der Herkunft der Lehre und beschloss, trotz fehlenden Geldes und Status nach Norden zu reisen, um Chan zu studieren.

Er verließ seine Heimatregion und brach zu der langen Reise nach Huangmei auf, wobei er kulturelle Grenzen zwischen dem südlichen Lingnan und dem Kernland der Tang überquerte. Spätere Biografien heben diesen Weg als Prüfung von Entschlossenheit und Aufrichtigkeit auf dem Weg zum Erwachen hervor.

Im Kloster Dongshan begegnete er Hongren, dem fünften Patriarchen, und fragte direkt nach der Verwirklichung der Buddhaschaft. Berichte schildern, dass Hongren ihm einfache Arbeiten zuteilte und ihn in Speicher und Küche unter die Arbeiter stellte.

Monatelang stampfte er Reis und kümmerte sich um Vorräte, fern von formalen Vorträgen und Lehrdebatten im Kloster. Diese Zeit wurde beispielhaft für die Chan-Behauptung, dass Einsicht in gewöhnlichen Tätigkeiten entstehen kann und nicht nur durch Studium.

Als Hongren die Mönche bat, Verse vorzulegen, die ihr Verständnis ausdrücken, brachte er einen Lehrvers vor, der das Nicht-Anhaften und die Leerheit eines inhärenten Selbst betonte. Die spätere Tradition stellte ihn dem schrittweisen Vers eines Rivalen gegenüber, um zwei Ansätze dramatisch zu kontrastieren.

Traditionelle Erzählungen berichten, Hongren habe ihm heimlich Robe und Schale, Symbole patriarchaler Nachfolge, übertragen, um Konflikte innerhalb der Gemeinschaft zu vermeiden. Diese Episode festigte ihn als sechsten Patriarchen und als Bezugspunkt späterer Chan-Identität.

Erzählungen berichten, dass Mönche ihn verfolgten, um die Insignien zurückzuholen, und ihn zwangen, sich über Berge und Flussübergänge hinweg unauffällig zu bewegen. Diese Flucht wurde Teil der mythischen Chan-Geschichte und zeigt die Übertragung als zerbrechlich angesichts menschlichen Ehrgeizes.

Er soll jahrelang im Süden gelebt haben, zeitweise sogar unter Jägern, und öffentliche Aufmerksamkeit gemieden haben, während er seine Praxis bewahrte. Spätere Berichte deuten diese Abgeschiedenheit als Reifung seiner Lehre außerhalb institutioneller Konkurrenz.

Im Fa-Xing-Tempel soll er während einer Debatte, ob eine Fahne oder der Wind sich bewege, geantwortet haben, dass der „Geist“ es sei, der sich bewegt. Dieser Austausch in Guangzhous kosmopolitischer buddhistischer Szene machte seine charakteristische rhetorische Klarheit sichtbar.

Er erhielt die Ordination und fand Anerkennung unter südlichen Mönchen, die gegenüber nördlicher Autorität und hofgestützten Rufsystemen skeptisch waren. Diese Phase festigte seinen Status jenseits der Legende und verband seine Lehre mit realen Tempelnetzwerken in Lingnan.

Er ließ sich im Baolin-Tempel nahe Caoxi nieder, einem Zentrum, das später mit der Anlage des Nanhua-Tempels identifiziert wurde. Dort lehrte er, dass die ursprüngliche Natur grundlegend rein ist, und drängte auf direkte Einsicht statt auf Riten oder Streitgespräche.

Seine Vorträge betonten „Nicht-Denken“ als Freiheit von Fixierung, nicht als Leere oder Stumpfheit, und verbanden die Praxis mit alltäglichem Handeln. Schüler hielten prägnante Aphorismen fest, die spätere Redaktoren zum einflussreichen Stil der Plattform-Sutra-Lehre formten.

Linienüberlieferungen verbinden ihn mit bedeutenden Schülern, die zu Ahnen großer Chan-Richtungen wurden. Über diese Netzwerke verbreitete sich sein Ansatz weit über Caoxi hinaus bis in zentrale buddhistische Institutionen der Tang-Zeit.

Ihm zugeschriebene Lehren kursierten in Predigtnotizen und Linienaufzeichnungen und verdichteten sich später zu Fassungen der Plattform-Sutra. Der Text verband Lehre mit lebendigen Szenen und Dialogen und stärkte den Anspruch des südlichen Chan auf authentische Übertragung.

Späte Berichte schildern, wie er die Schüler versammelte, um vor sektiererischem Streit und dem Festhalten an Worten zu warnen. Er bekräftigte, dass Erwachen vom Erkennen der eigenen Natur abhängt, nicht von äußeren Zeichen wie Robe und Schale der Nachfolge.

Er starb in Caoxi nach Jahrzehnten des Lehrens, und seine Gemeinschaft bewahrte sein Andenken durch Reliquienverehrung und Tempelförderung. Mit der Zeit wurde er zu einer Zentralfigur des Zen in China, Korea und Japan und verkörperte die Idee plötzlicher Einsicht.