Sie wurde in Hyderabad als Sarojini Chattopadhyay geboren, das damals zu einem Fürstenstaat unter britischer Oberhoheit gehörte. Ihr Vater Aghorenath Chattopadhyay war Gelehrter und Pädagoge, und ihre Mutter Barada Sundari Devi schrieb Gedichte und prägte damit früh ihre literarische Welt.

Sie bestand die Abschlussprüfung in ungewöhnlich jungem Alter und erregte damit Aufmerksamkeit in Hyderabads Bildungskreisen. Familienförderung und der Umgang mit mehreren Sprachen halfen ihr, frühe Verse zu formen, die indische Bildwelten mit englischen literarischen Formen verbanden.

Mit Unterstützung der Verwaltung des Nizam von Hyderabad ging sie nach Großbritannien, um ihre Ausbildung fortzusetzen. Die Reise öffnete ihr neue intellektuelle Netzwerke und schärfte ihr Bewusstsein für Indiens Stellung in einer imperialen Welt.

Sie studierte in London und später am Girton College in Cambridge, wo sie Autorinnen, Autoren sowie Kritikerinnen und Kritiker traf, die ihr Talent ernst nahmen. Mentorinnen und Mentoren ermutigten sie, über indische Themen zu schreiben statt viktorianische Motive zu imitieren, was ihre unverwechselbare Stimme stärkte.

Sie heiratete den Arzt Dr. Govindarajulu Naidu, eine Ehe, die in kolonialem Indien wegen der Überschreitung sozialer Grenzen bemerkenswert war. Die Partnerschaft stützte ihr öffentliches Wirken, während sie familiäre Verantwortung mit literarischer und politischer Arbeit verband.

Ihr erster großer Gedichtband erschien in London und wurde für seine musikalische Sprache und indischen Schauplätze gelobt. Das Buch trug ihr den Beinamen „Nachtigall Indiens“ ein und machte sie zu einer gefeierten öffentlichen Dichterin.

Sie begann, direkter mit dem Indischen Nationalkongress zu arbeiten, als der Nationalismus nach der Teilung Bengalen an Fahrt gewann. Ihre Reden verbanden moralische Argumentation mit künstlerischer Ausdruckskraft und machten politische Versammlungen für breitere Kreise jenseits der Eliten zugänglich.

Der Band bestätigte ihren Ruf für lyrische Porträts indischer Jahreszeiten, Basare und Rituale. Die literarische Berühmtheit vergrößerte ihre öffentliche Plattform, sodass sie in Ansprachen stärker auf soziale Reformen und die Bildung von Frauen aufmerksam machen konnte.

Während des Ersten Weltkriegs unterstützte sie Hilfs- und nationale Dienstprogramme, die bürgerschaftliche Pflicht mit politischen Rechten verknüpften. Diese Erfahrungen vertieften ihre Überzeugung, dass Inderinnen und Inder nach ihrem Beitrag zu den Kriegsanstrengungen Anspruch auf Selbstregierung hätten.

Sie arbeitete mit Führungspersönlichkeiten wie Annie Besant und anderen Reformkräften zusammen, um das Frauenwahlrecht und rechtliche Gleichstellung voranzutreiben. In Reden vor gemischtem Publikum betonte sie, dass Indiens Freiheit auch politische Handlungsfähigkeit für indische Frauen erfordere.

Das Massaker von Amritsar und das harte Vorgehen im Zuge des Rowlatt-Gesetzes verstärkten ihre Ablehnung der britischen Herrschaft. Mit Reden und Organisation verwandelte sie Trauer in disziplinierten Protest und näherte sich zunehmend Gandhis entstehender Massenbewegung an.

Sie reiste umher und sprach zur Unterstützung von Gandhis Bewegung der Nichtzusammenarbeit und rief zu Boykotten und konstruktiver Arbeit auf. Ihre Redekunst übersetzte politische Strategie in Alltagspraktiken und zog Studierende sowie Frauen in die nationalistische Aktivität.

Auf der Sitzung in Kanpur wurde sie als erste indische Frau zur Vorsitzenden des Indischen Nationalkongresses gewählt. Das Amt machte sie zu einer nationalen Integrationsfigur, der zugetraut wurde, in einer turbulenten politischen Phase regionale und ideologische Gräben zu überbrücken.

Sie beteiligte sich an landesweiten Demonstrationen gegen die Simon-Kommission, weil diese indische Vertreter ausschloss. Ihre öffentliche Haltung verband verfassungsrechtliche Forderungen mit Massenmobilisierung und bekräftigte, dass Reformen ohne indische Beteiligung keine Legitimität hätten.

Während der Bewegung des zivilen Ungehorsams unterstützte sie die Salzmarsch-Kampagne und half, Proteste aufrechtzuerhalten, als führende Personen verhaftet wurden. Die Kolonialbehörden nahmen sie in Haft; ihre Inhaftierung wurde zum Symbol für die Rolle von Frauen an vorderster Front des Widerstands.

Sie reiste ins Ausland und sprach dort, um Indiens Kampf zu erklären und die Beteiligung von Frauen am gewaltfreien Widerstand hervorzuheben. Ihre diplomatische Arbeit verband moralische Überzeugungskraft mit kultureller Darstellung und stärkte internationale Sympathie für die Selbstregierung.

Als der Kongress die Quit-India-Bewegung ausrief, wurde sie zusammen mit anderen führenden Persönlichkeiten verhaftet, während die Briten versuchten, den Aufstand zu zerschlagen. Die Haft belastete ihre Gesundheit, doch sie ermutigte die Bewegung weiterhin zu standhaftem gewaltfreiem Engagement.

Indien erlangte die Unabhängigkeit inmitten der Gewalt und Vertreibung der Teilung, die die politische Landschaft tiefgreifend veränderte. Sie nutzte ihr Ansehen, um für religiöse und gesellschaftliche Verständigung zu werben und verletzliche Zivilistinnen und Zivilisten während des Übergangs zu schützen.

Sie wurde Gouverneurin der Vereinigten Provinzen, eines der prominentesten Verwaltungsämter im unabhängigen Indien. Die Ernennung stand für eine neue Ära der Teilhabe von Frauen an öffentlichen Ämtern, und sie betonte gesellschaftliche Versöhnung sowie den Aufbau tragfähiger Institutionen.

Sie starb während ihrer Amtszeit als Gouverneurin und wurde sowohl als kulturelle Ikone als auch als Freiheitskämpferin betrauert. Würdigungen von Kongresskolleginnen und -kollegen sowie von Schriftstellerinnen und Schriftstellern erinnerten an ihre Fähigkeit, Politik menschlich und poetisch zu machen und Indiens öffentliche Stimme über Jahrzehnte zu prägen.