Nació en una familia de comerciantes de algodón en Matsusaka, una próspera ciudad-castillo en la provincia de Ise. Su familia tenía medios modestos pero valoraba la educación. La proximidad al Gran Santuario de Ise influiría profundamente más tarde en sus estudios shinto y su comprensión de las tradiciones espirituales de Japón.

Su padre Sadatoshi murió cuando Norinaga tenía solo nueve años, dejando a la familia en circunstancias difíciles. Esta pérdida temprana lo obligó a madurar rápidamente e inculcó una profunda conciencia de la impermanencia de la vida que más tarde informaría su teoría del mono no aware.

Viajó a Kioto para estudiar medicina, ya que era la profesión más respetable accesible para el hijo de un comerciante. Mientras estudiaba medicina confuciana y farmacología, desarrolló simultáneamente su pasión por la literatura clásica japonesa y la poesía.

Regresó a su ciudad natal y abrió una práctica médica que lo sustentaría financieramente por el resto de su vida. La medicina proporcionaba un ingreso estable que le permitía perseguir su verdadera pasión: el estudio erudito de textos japoneses antiguos y teología shinto.

Descubrió los escritos de Kamo no Mabuchi, el principal erudito del kokugaku de la época. Este encuentro transformó su dirección intelectual, inspirándolo a dedicarse al movimiento de Estudios Nacionales y a la recuperación del espíritu japonés auténtico.

Conoció a Kamo no Mabuchi en persona durante la peregrinación del erudito anciano a Ise. En solo una noche de conversación, Mabuchi inspiró a Norinaga a emprender la tarea monumental de anotar el Kojiki, la crónica más antigua de Japón, un proyecto que consumiría 35 años de su vida.

Comenzó su obra de vida, el Kojiki-den, un comentario comprensivo sobre la antigua Crónica de Asuntos Antiguos. Este proyecto monumental requería dominar el japonés arcaico, comparar múltiples tradiciones textuales y desarrollar nuevos métodos filológicos.

Completó su tratado literario analizando el Cuento de Genji, donde articuló su influyente teoría del mono no aware - el pathos de las cosas. Argumentó que esta sensibilidad agridulce hacia la belleza y la impermanencia era la esencia de la literatura y el espíritu japonés.

Escribió Uiyamabumi (Primeros pasos en las montañas), una guía para principiantes de los Estudios Nacionales. Esta introducción accesible al kokugaku atrajo a cientos de estudiantes y ayudó a difundir su metodología por todo Japón.

Completó Tamakatsuma, una colección de ensayos que abarcaban temas desde crítica literaria hasta especulación teológica. Esta obra demostró la amplitud de su erudición y su capacidad para entrelazar poética, filosofía y pensamiento shinto.

Su reputación como maestro atrajo estudiantes de todo Japón. Para este momento, había enseñado a más de 500 estudiantes a través de correspondencia e instrucción presencial, creando una red nacional que perpetuaría el kokugaku por generaciones.

Completó Naobino Mitama (Espíritu de Rectificación), su obra teológica más sistemática. Argumentó que el shinto debía purificarse de influencias budistas y confucianas para revelar la verdadera naturaleza de los kami japoneses y el corazón japonés puro.

Después de 35 años de meticulosa erudición, completó el Kojiki-den de 44 volúmenes. Esta obra monumental estableció el Kojiki como central para la identidad japonesa y proporcionó el comentario definitivo que los eruditos aún referencian hoy. Representó el pináculo de la metodología del kokugaku.

A pesar de su salud en declive, continuó enseñando a estudiantes y escribiendo. Sus últimos años fueron dedicados a asegurar que la obra de su vida se preservara y transmitiera a generaciones futuras. Había enseñado a casi 500 estudiantes que difundirían sus ideas por todo Japón.

Murió pacíficamente en su ciudad natal de Matsusaka, habiendo completado la obra de su vida. Dejó atrás miles de páginas de erudición, poesía y correspondencia. Su tumba en Matsusaka se convirtió en lugar de peregrinación, y sus ideas influyeron profundamente en el renacimiento shinto y la Restauración Meiji.