Nació como Nalan Chengde (más tarde conocido como Nalan Xingde) en el prestigioso clan manchú Yehe Nara. La posición de su familia en la corte Qing le aseguró tutores de élite, estudio clásico y una temprana exposición a la cultura letrada.

De niño estudió los clásicos confucianos junto con las tradiciones de la corte manchú, aprendiendo a moverse entre dos mundos culturales. Los maestros del hogar enfatizaron la prosa refinada, la poesía y la caligrafía propias de un aristócrata de estandarte en Pekín.

En los primeros años de la adolescencia sus poemas circularon por los círculos nobiliarios y académicos de la capital. Amigos y mayores elogiaron su sensibilidad y su fraseo musical, rasgos que más tarde definirían sus letras de ci en la alta sociedad del Qing.

Contrajo matrimonio según las expectativas sociales de la nobleza manchú de estandarte, equilibrando el deber familiar y su temperamento personal. La vida doméstica, el afecto y más tarde el duelo se convirtieron en material emocional central de sus versos más recordados.

Logró un éxito notable en el entorno de exámenes del Qing, demostrando el dominio del aprendizaje clásico esperado de los eruditos vinculados a la corte. Este reconocimiento ayudó a asegurarle cargos cercanos a la casa imperial durante el reinado de consolidación de Kangxi.

Ingresó en el servicio de la guardia imperial, un puesto que lo situó cerca del emperador Kangxi y de las rutinas cortesanas. El cargo aportó prestigio y presión, agudizando el contraste entre el deber público y la introspección lírica privada.

Cultivó amistades con literatos prominentes, intercambiando poemas y críticas en salones y reuniones privadas. Estas redes conectaron el gusto aristocrático manchú con tendencias literarias chinas más amplias que florecían en el Pekín del Qing.

Se volcó cada vez más en el ci, adoptando patrones tonales de la dinastía Song y dotándolos de una inmediatez personal. Sus versos unieron dicción elegante con dolor íntimo y añoranza, destacando dentro de las convenciones poéticas cortesanas de la época.

Una pérdida profunda en su vida familiar intensificó los temas de separación, memoria y arrepentimiento que reaparecen en sus letras más conocidas. Su escritura transformó el dolor privado en formas musicales pulidas, ampliamente admiradas por lectores posteriores.

Gracias a su servicio imperial participó en desplazamientos y movimientos de la corte que le mostraron paisajes más allá del palacio interior. Estas experiencias enriquecieron su imaginería, permitiéndole contraponer escenarios amplios con la vida emocional constreñida de un servidor cortesano.

Ordenó manuscritos de sus poemas ci y shi, puliendo el léxico y el equilibrio tonal con un cuidado meticuloso. Las copias circularon por los círculos de élite de Pekín, donde se valoraba su registro emocional inusualmente directo dentro de géneros líricos muy formalizados.

Equilibró las expectativas marciales del estandarte con el logro literario, encarnando un ideal de nobleza manchú cultivada. Su vida doméstica, sus colecciones y sus reuniones reflejaron un mundo centrado en la corte, donde el arte señalaba refinamiento y pertenencia política.

En sus obras tardías prefirió un fraseo tranquilo y conversacional que hacía que el duelo se sintiera inmediato y no retórico. Los lectores elogiaron cómo usaba melodías conocidas del ci para sostener una confesión personal, ayudando a redefinir la sensibilidad lírica del Qing hacia la sinceridad.

Los relatos describen un declive de salud mientras mantenía exigentes deberes cortesanos y seguía escribiendo y revisando. La tensión entre la obligación pública y la fragilidad interior se percibe en letras tardías, donde el anhelo y la impermanencia dominan el ánimo.

Murió con solo treinta años, truncando una carrera que ya se había convertido en un referente de la expresión lírica del Qing. Amigos y editores posteriores preservaron sus poemas, y su colección "Yinshui Cihua" ayudó a consolidar su fama póstuma.

En los años posteriores a su muerte, los manuscritos y ediciones impresas se difundieron más ampliamente por redes de eruditos y funcionarios. Los críticos citaron su delicado realismo emocional como modelo, asegurando su influencia en poetas y antologías del Qing posterior.