Cheng Hao naît en 1032, à une époque où la cour des Song du Nord promeut l’éducation et une gouvernance fondée sur le service civil. Son milieu familial et la culture des examens de l’époque façonnent très tôt son contact avec les classiques confucéens et le sens du devoir public.

Enfant à Luoyang, il étudie les Quatre Livres et les Cinq Classiques avec des précepteurs privés au sein d’un foyer lettré. La mémorisation, l’étude des commentaires et la pratique rituelle constituent la base de son insistance ultérieure sur la morale et la philosophie.

Lui et son frère nouent un partenariat savant étroit, lisant des commentaires classiques et débattant d’éthique tard dans la nuit. Leur engagement commun envers la culture morale sera plus tard reconnu comme l’école des Cheng au sein du néoconfucianisme.

Cheng Hao fréquente des maîtres et des pairs influents, liés aux académies et aux postes administratifs du cœur du territoire Song. L’exposition aux débats sur le bouddhisme, le taoïsme et la réforme confucéenne l’oriente vers une métaphysique résolument confucéenne.

Il se concentre sur l’interprétation des classiques et l’écriture de textes de politique attendus par le système d’examens centré sur la capitale. Cette discipline renforce sa conviction que l’étude doit culminer en action éthique et en gouvernance responsable.

Alors que la politique des Song du Nord débat de plus en plus des réformes fiscales et administratives, il se positionne comme moraliste attaché à une gouvernance humaine. Il se forge une réputation d’intégrité, affirmant que la politique doit reposer sur un caractère cultivé.

En administration locale, il affronte des litiges liés aux impôts, aux greniers et à l’ordre communautaire. Ces expériences renforcent son idée que la bienveillance doit guider la loi et que les fonctionnaires doivent donner l’exemple d’un sérieux moral au peuple.

De retour à Luoyang, il donne des cours à des élèves et correspond avec des lettrés sur le sens du principe et de l’esprit moral. Il souligne que la connaissance authentique apparaît comme une réponse spontanée de bienveillance, non comme une simple aisance textuelle.

Cheng Hao soutient que la bienveillance n’est pas seulement une vertu, mais le noyau vivant de la conscience morale reliant soi et autrui. Il présente l’éthique comme une clarté intérieure qui s’exprime extérieurement dans les relations, les rites et les responsabilités publiques.

Dans ses échanges avec élèves et pairs, il insiste sur le fait que le principe se réalise à travers un esprit cultivé plutôt que d’être découvert comme une abstraction froide. Cette position le distingue d’approches plus strictement analytiques et encourage une pratique morale introspective.

Alors que les débats autour des Nouvelles Politiques transforment la gouvernance des Song du Nord, Cheng Hao met l’accent sur les fondements moraux plutôt que sur les stratégies de faction. Il avertit que des techniques administratives sans intention bienveillante peuvent nuire aux communautés et corroder la confiance.

Des étudiants viennent de loin pour étudier auprès de lui, recherchant une guidance qui conjugue maîtrise des textes et examen de soi au quotidien. Son enseignement met en avant sincérité, empathie et correction pratique de la conduite dans la famille comme dans la fonction.

Par des cours et des séminaires informels, ses idées circulent parmi des lettrés-fonctionnaires qui façonneront ensuite la culture intellectuelle des Song. La réputation des deux frères grandit, proposant une alternative confucéenne à la métaphysique bouddhique et au quiétisme taoïste.

Il affirme que la sincérité ancre la clarté éthique et permet aux fonctionnaires de répondre aux situations réelles sans cynisme ni cruauté. En liant la culture intérieure à une administration juste, il présente le service public comme une pratique morale plutôt que comme une simple carrière.

Dans ses dernières années, il se consacre à former des élèves avancés et à clarifier des points disputés avec d’autres penseurs. Des notes et propos qui lui sont attribués conservent une voix vive, soulignant que la compassion vécue est la marque d’un apprentissage authentique.

Malgré l’aggravation de son état, il continue de recevoir des élèves et de discuter de la manière d’incarner la bienveillance dans les obligations familiales et les devoirs officiels. Sa détermination renforce son image d’exemple moral, dont la philosophie est indissociable du caractère personnel.

Cheng Hao meurt en 1085, et ses enseignements sont transmis par ses élèves, sa famille et des compilateurs ultérieurs de la tradition Cheng-Zhu. Son insistance sur l’intuition morale bienveillante a contribué à façonner l’orthodoxie confucéenne des dynasties suivantes.