Né à l’époque des Song du Nord comme le frère cadet de Cheng Hao, il entra dans un monde façonné par les examens civils et l’apprentissage des classiques. Les réseaux savants de sa famille le préparèrent très tôt à une vie d’étude et de débat moral.

Jeune, il étudia les Entretiens, le Mencius et les textes rituels auprès d’enseignants locaux et de mentors familiaux à Luoyang. Les cercles intellectuels de la ville encouragèrent une lecture serrée et une discussion argumentative, façonnant ses habitudes d’étude austères.

Travaillant aux côtés de Cheng Hao, il participa à des discussions sur la manière dont l’éthique confucéenne pouvait répondre aux métaphysiques bouddhistes et taoïstes alors prisées parmi les élites instruites. Leur projet commun contribua à cristalliser une philosophie morale centrée sur le principe et la formation du caractère.

Dans des conférences privées et une correspondance, il commença à soutenir que le principe objectif sous-tend à la fois la nature et les normes éthiques. Il insistait sur le fait que la clarté morale exige un apprentissage discipliné et la maîtrise des désirs égoïstes, et non une simple habileté dialectique.

Des étudiants le recherchèrent pour ses explications exigeantes du Livre des Mutations et des Quatre Livres, où il mettait l’accent sur la pratique éthique plutôt que sur une rhétorique creuse. Sa réputation grandit grâce à des réseaux d’enseignement reliant les érudits de Luoyang au monde lettré des Song.

Pendant les turbulences politiques entourant les Nouvelles Politiques de Wang Anshi, il critiqua les approches qui privilégiaient la technique administrative au détriment des fondements moraux. Il soutenait qu’un bon gouvernement dépend de fonctionnaires cultivés, alignant la politique sur un principe éthique durable.

Il assuma des responsabilités officielles au sein de la bureaucratie des Song du Nord, introduisant ses exigences éthiques strictes dans la vie administrative. Sa position lui valut le respect de certains collègues et le ressentiment d’autres, qui jugeaient ses critiques morales intransigeantes.

Revenant souvent dans les milieux savants, il contribua à consolider ce que des auteurs ultérieurs appelèrent l’école d’apprentissage de Luoyang. Par des séminaires et des lettres, il forma des étudiants à lire les textes avec précision et à éprouver les doctrines à l’aune d’une conduite morale concrète.

Dans ses enseignements mûrs, il souligna que la nature humaine est fondée sur le principe, tandis que l’échec moral provient de désirs non régulés qui obscurcissent ce principe. Ce cadre offrait une alternative confucéenne à l’intériorité bouddhiste et à la spontanéité taoïste.

Après la mort de Cheng Hao, Cheng Yi devint le principal gardien de leur héritage intellectuel commun. Il préserva et affina leurs enseignements par des conférences continues et des exigences rigoureuses, orientant la manière dont les générations suivantes comprirent les deux frères.

Avec les changements de factions à la cour des Song du Nord, sa critique morale croisa de nouveau la haute politique et les nominations savantes. Il maintint que l’apprentissage devait guider la vie publique, même lorsque les luttes idéologiques rendaient cette intégrité coûteuse.

Ses jugements tranchants et ses interprétations strictes attirèrent des critiques formelles d’adversaires qui voyaient son école comme perturbatrice pour l’harmonie politique. L’épisode renforça sa conviction que le véritable apprentissage exige courage, retenue et fidélité au principe plutôt qu’aux faveurs.

Dans ses dernières années, il souligna le principe non seulement comme fondement métaphysique, mais aussi comme bienséance vécue, exprimée par les rites, les devoirs familiaux et la conduite quotidienne. Ses étudiants se souvenaient de son exigence de sincérité et de son lien constant entre érudition et autodiscipline.

Des disciples compilèrent ses propos et ses notes de cours, les diffusant à travers des réseaux savants des Song au-delà de Luoyang. Cette circulation contribua à standardiser son vocabulaire sur le principe, la nature et l’effort moral dans le canon néoconfucéen naissant.

À mesure que les tempêtes politiques s’apaisaient, de nombreux lettrés en vinrent à le considérer comme un exemple de sérieux éthique et de maîtrise des classiques. Son insistance sur la cultivation morale influença des idéaux éducatifs que des académies ultérieures promurent à travers l’empire.

Il mourut après des décennies d’enseignement, de controverses et d’interprétation textuelle minutieuse, laissant à ses élèves le soin de préserver son approche éthique centrée sur le principe. Des synthétiseurs ultérieurs, surtout Zhu Xi sous les Song du Sud, bâtirent des curricula orthodoxes sur la pensée de Cheng Yi.