Né en 334 au sein d’une dynastie des Jin orientaux au pouvoir fragile dans le sud, après des guerres au nord qui provoquèrent d’importantes migrations. L’insécurité de l’époque renforça l’attrait du bouddhisme comme source d’ordre moral et de salut.

Dans sa jeunesse, il étudia les classiques chinois et la rhétorique, assimilant le vocabulaire moral confucéen des élites lettrées. Cette base l’aida plus tard à exposer des idées bouddhiques en des termes capables de susciter le respect des fonctionnaires et des lettrés.

Au début de la vingtaine, il passa de l’érudition conventionnelle à une quête religieuse, sous l’influence de la diffusion des monastères et des sermons parmi les communautés de réfugiés. Il chercha des maîtres unissant discipline méditative et apprentissage doctrinal.

Il devint disciple de Dao’an, l’un des organisateurs bouddhistes les plus respectés de son époque, connu pour cataloguer les écritures et faire appliquer les règles monastiques. Sous sa direction, il apprit la discipline du Vinaya et l’usage attentif des textes traduits.

À mesure que les conflits s’intensifièrent et que les villes changèrent de mains, il gagna le sud avec d’autres moines et des soutiens laïcs à la recherche de sécurité et de mécénat. Cette expérience renforça sa conviction que des communautés monastiques stables pouvaient préserver le savoir en temps de chaos.

Il s’installa au mont Lu, centre spirituel à la fois retiré et accessible, proche de routes fluviales majeures empruntées par fonctionnaires et marchands. Depuis le monastère de Donglin, il cultiva une communauté disciplinée accueillant moines et laïcs studieux.

Ses sermons et débats attirèrent des visiteurs instruits en quête d’une éthique bouddhique cohérente, compatible avec la culture des élites. En équilibrant méditation et étude des textes, il fit du mont Lu un centre d’apprentissage respecté dans le sud.

Il encouragea une dévotion structurée chez les fidèles laïcs, intégrant récitation, préceptes moraux et accompagnement monastique. Ce modèle contribua à combler l’écart entre la rigueur de la vie au monastère et les besoins religieux des fonctionnaires, des familles et des réfugiés.

Il promut la récitation et la contemplation d’Amitabha comme voie accessible à ceux disposant de peu de temps pour une méditation avancée. Dans une époque ravagée par la guerre, il présenta la renaissance en Terre pure comme une espérance et un moteur moral pour la conduite quotidienne.

Vers 402, il rassembla un cercle de moines et de laïcs pour former la Société du Lotus blanc, s’engageant solennellement à la dévotion envers Amitabha. Réuni à Donglin, le groupe mettait l’accent sur une vie éthique, la pratique communautaire et la confiance dans la renaissance en Terre pure.

Il correspondit avec des aristocrates influents et des familles proches de la cour qui venaient au mont Lu demander conseil. Ces liens apportèrent protection et ressources à Donglin, tout en l’obligeant à justifier la vie bouddhique dans un cadre politique centré sur l’État.

Il soutint que les moines, ayant quitté les obligations du foyer et de l’État, ne devaient pas accomplir de prosternations rituelles devant les dirigeants séculiers. L’essai défendait l’autonomie religieuse tout en affirmant la loyauté envers l’ordre social, une position délicate sous le regard impérial.

Alors que le bureau de traduction de Chang’an produisait des soutras et traités en chinois plus clairs, il sollicita des conseils par correspondance et par l’intermédiaire d’étudiants partagés. Ces échanges renforcèrent sa confiance doctrinale et affinèrent son enseignement sur le salut et la pratique.

Il resserra les emplois du temps communautaires pour la récitation, la méditation et les conférences, afin que la dévotion ne se réduise pas à un simple rituel. Les visiteurs rapportèrent une atmosphère à la fois rigoureuse et accueillante, faisant de Donglin un monastère modèle pour le bouddhisme du sud.

Par l’enseignement et la correspondance, il relia des communautés dispersées de moines, de traducteurs et de mécènes laïcs à travers la région du Yangtsé. Son réseau contribua à standardiser les pratiques et donna au bouddhisme du sud une assurance durable tandis que les régimes du nord se succédaient.

Dans son grand âge, il insista sur la formation de disciples capables de préserver la discipline de Donglin et son orientation vers la Terre pure après sa mort. En associant étude scripturaire et dévotion accessible, il assura la diffusion du mouvement au-delà du mont Lu.

Il conseilla les visiteurs sur la conduite éthique, le deuil et les rites, présentant le bouddhisme comme une voie morale complète plutôt que comme une curiosité étrangère. Son autorité sereine aida le bouddhisme à gagner en légitimité auprès des élites attachées aux responsabilités sociales confucéennes.

Il mourut en 416 à Donglin après des décennies d’enseignement, de construction communautaire et de débats doctrinaux. Les générations suivantes le célébrèrent comme un patriarche fondateur de la Terre pure en Chine et comme un défenseur puissant du rôle social distinct du moine.