Né sous le nom de Chen Hui, souvent mentionné comme Chen Yi, dans une famille lettrée près de Luoyang, alors dans le domaine des Sui. Les turbulences politiques et les réformes de l’époque ont marqué sa première formation aux classiques et à la religion.

Enfant, il suivit son frère aîné Chen Su dans l’étude du bouddhisme, apprenant les soutras et la discipline monastique. Leur formation dans la région de Luoyang l’exposa à des écoles concurrentes et à des débats sur la doctrine et la pratique.

Lors de la transition dynastique des Sui aux Tang, il reçut l’ordination complète et adopta le nom monastique de Xuanzang. Le nouvel ordre tang encourageait les institutions religieuses, mais les querelles doctrinales demeuraient vives parmi les bouddhistes chinois.

En étudiant de grands soutras et commentaires, il constata que des termes et des arguments essentiels variaient selon les versions chinoises de sources sanskrites. Cette frustration savante le convainquit que seule une étude directe en Inde pouvait trancher les questions de la philosophie du Yogacara.

Bravant les restrictions imposées aux voyages à l’étranger, il s’échappa des confins tang et entama un pèlerinage vers l’ouest. Il voulait rassembler des textes faisant autorité et apprendre auprès de maîtres indiens, convaincu qu’une doctrine exacte exigeait l’étude des langues d’origine.

En traversant des couloirs désertiques et des villes-oasis, il dépendit de guides locaux et de réseaux monastiques pour l’abri et l’eau. Le voyage mit à l’épreuve son endurance et sa résolution, faisant de son pèlerinage un exploit admiré sur la Route de la soie.

À Gaochang, le roi Qu Wentai tenta de le retenir comme maître résident, mais Xuanzang insista pour poursuivre vers l’ouest. Le roi lui fournit finalement des lettres, des fonds et des escortes, renforçant sa sécurité et sa légitimité pour la route à venir.

Il parcourut des cols montagneux et des centres bouddhiques des régions occidentales, consignant la géographie, la politique et la vie monastique. Ses observations minutieuses devinrent ensuite précieuses pour les responsables et historiens des Tang qui cartographiaient l’Asie centrale et l’Asie du Sud.

Arrivé en Inde, il visita de grands sites bouddhiques et se forma auprès de moines savants qui préservaient l’érudition sanskrite. Il compara les règles du Vinaya et des traités philosophiques, bâtissant la base linguistique et doctrinale nécessaire à un travail de traduction fidèle.

Au Mahavihara de Nalanda, il étudia le Yogacara et le Madhyamaka auprès de l’abbé Silabhadra, grand savant de son temps. La rigueur du cursus et les débats affermirent sa maîtrise du sanskrit, ainsi que de la logique et de l’herméneutique bouddhiques indiennes.

Il participa à des disputations savantes et enseigna à partir de textes associés à Vasubandhu et Asanga, gagnant du respect au-delà de Nalanda. Des donateurs et des moines indiens louèrent sa clarté, et sa réputation atteignit des cours régionales ainsi que des communautés de pèlerins.

L’empereur Harsha convoqua un vaste rassemblement bouddhique, et le savoir de Xuanzang contribua à rehausser le prestige et le sérieux doctrinal de l’événement. L’assemblée montra le soutien politique que certains souverains indiens accordaient encore au bouddhisme dans un paysage religieux en mutation.

Après environ seize ans à l’étranger, il rentra dans la capitale des Tang en portant des centaines de manuscrits, d’images et de reliques recueillis à travers l’Inde et l’Asie centrale. L’empereur Taizong le reçut avec honneur et encouragea une traduction systématique au service de la cour et de la communauté monastique.

Avec le patronage des Tang, il dirigea des équipes de moines et de scribes pour rendre les œuvres sanskrites en chinois avec précision, en normalisant la terminologie et la méthode. Le processus collaboratif du bureau produisit des éditions faisant autorité qui façonnèrent l’étude bouddhique en Asie de l’Est pendant des siècles.

Il dicta des rapports détaillés sur les Régions occidentales, ensuite compilés en un grand récit décrivant États, routes, climats et religions. L’ouvrage informa la diplomatie des Tang et demeure une source historique essentielle sur le monde de la Route de la soie.

Sa traduction de matériaux centraux du Yogacara, y compris des œuvres associées à la tradition de la Conscience-Seule, clarifia des philosophies indiennes complexes pour les lecteurs chinois. Des disciples et des collaborateurs utilisèrent ces textes pour consolider l’école Faxiang dans la vie intellectuelle des Tang.

Après des années de travail savant intense, il mourut dans la capitale des Tang, entouré de moines qui le vénéraient comme un modèle de traducteur et de pèlerin. Son corpus de traductions chinoises et ses récits de voyage continuèrent de guider la doctrine, la pratique et l’historiographie bouddhiques.