Né sous le nom de Nalan Chengde (plus tard connu sous le nom de Nalan Xingde) au sein du prestigieux clan mandchou Yehe Nara. Le rang de sa famille à la cour des Qing lui assura des précepteurs d’élite, une formation classique et une exposition précoce à la culture des lettrés.

Enfant, il étudia les classiques confucéens tout en apprenant les traditions de la cour mandchoue, naviguant ainsi entre deux univers culturels. Les enseignants du foyer mettaient l’accent sur une prose, une poésie et une calligraphie raffinées, dignes d’un aristocrate des bannières à Pékin.

Dès le début de l’adolescence, ses poèmes circulaient dans les milieux nobles et savants de la capitale. Amis et aînés louaient sa sensibilité et sa musicalité, traits qui définiraient plus tard ses ci au sein de la haute société des Qing.

Il se maria selon les attentes sociales de la noblesse mandchoue des bannières, conciliant devoir familial et tempérament personnel. La vie domestique, l’affection, puis le deuil devinrent une matière émotionnelle centrale de ses vers les plus mémorables.

Il obtint un succès remarquable dans le cadre des examens des Qing, signe de sa maîtrise des savoirs classiques attendus des lettrés proches de la cour. Cette reconnaissance l’aida à obtenir des postes au plus près de la maison impériale durant le règne de consolidation de Kangxi.

Nalan entra au service de la garde impériale, un rôle qui le plaça à proximité de l’empereur Kangxi et des routines de la cour. Le poste apportait prestige et pression, accentuant le contraste entre devoir public et introspection lyrique privée.

Il cultiva des amitiés avec des lettrés éminents, échangeant poèmes et critiques dans des salons et des réunions privées. Ces réseaux reliaient le goût aristocratique mandchou aux tendances plus larges de la littérature chinoise florissant à Pékin sous les Qing.

Il se tourna de plus en plus vers le ci, adoptant les schémas tonals de la dynastie Song tout en y insufflant une immédiateté personnelle. Ses vers associaient une diction élégante à un deuil intime et à une nostalgie ardente, se distinguant au sein des conventions poétiques de cour de l’époque.

Une perte profonde dans son cercle familial intensifia les thèmes de séparation, de mémoire et de regret qui reviennent dans ses paroles les plus connues. Son écriture transforma un chagrin privé en formes musicales polies, largement admirées par les lecteurs ultérieurs.

Par son service impérial, il participa à des voyages et mouvements de cour qui l’exposèrent à des paysages au-delà du palais intérieur. Ces expériences enrichirent son imagerie, lui permettant d’opposer l’ampleur des scènes au resserrement affectif de la vie d’un serviteur de cour.

Il rassembla des manuscrits de ses poèmes ci et shi, affinant avec un soin méticuleux le choix des mots et l’équilibre tonal. Des copies circulèrent dans les cercles d’élite de Pékin, où l’on appréciait son registre émotionnel exceptionnellement direct au sein de genres lyriques très formalistes.

Nalan concilia les attentes martiales des bannières avec l’accomplissement littéraire, incarnant un idéal de noblesse mandchoue policée. Sa vie domestique, ses collections et ses rassemblements reflétaient un monde centré sur la cour, où l’art signalait à la fois raffinement et appartenance politique.

Ses œuvres tardives privilégiaient une tournure calme et conversationnelle, rendant le chagrin immédiat plutôt que rhétorique. Les lecteurs louaient sa manière d’utiliser des airs de ci familiers pour porter une confession personnelle, contribuant à réorienter la sensibilité lyrique des Qing vers la sincérité.

Les récits décrivent une santé en baisse alors qu’il maintenait des devoirs de cour exigeants tout en continuant à écrire et à réviser. La tension entre obligation publique et fragilité intérieure est palpable dans ses derniers ci, où le désir et l’impermanence dominent l’atmosphère.

Il mourut à seulement trente ans, interrompant une carrière déjà devenue un repère de l’expression lyrique des Qing. Des amis et des éditeurs ultérieurs préservèrent ses poèmes, et sa collection « Paroles de ci de l’Eau à boire » contribua à sceller sa renommée posthume.

Dans les années suivant sa mort, manuscrits et éditions imprimées se diffusèrent plus largement dans les réseaux d’érudits-fonctionnaires. Les critiques citèrent son réalisme émotionnel délicat comme un modèle, assurant son influence sur les poètes et anthologies des Qing ultérieurs.