Nasceu em Patiyali, perto da planície do Ganges, filho de um pai de origem túrquica e de uma mãe indiana, no Sultanato de Déli. Sua herança mista mais tarde o ajudou a fazer a ponte entre a cultura cortesã persianizada e as tradições locais indianas.

Na infância, estudou gramática persa, recitação do Alcorão e poesia clássica, a língua de prestígio nos círculos eruditos de Déli. Começou cedo a compor dísticos, chamando atenção pela rapidez de espírito e sensibilidade musical.

No fim da adolescência, voltou-se para Déli, centro político e cultural do Sultanato sob os governantes mamelucos. As madraças, os poetas e os músicos da cidade ofereciam redes de patronato que moldaram suas ambições.

Obteve apoio inicial em círculos associados ao sultão Ghiyas ud Din Balban, onde o panegírico persa era uma arte central da política. A vida na corte lhe ensinou como elogio, história e estética podiam legitimar o poder.

Na casa dos vinte anos, reuniu poemas em persa que exibiam construção rigorosa do gazel e imagens vívidas indo-gangéticas. Seu estilo equilibrava modelos persas clássicos com cor local, garantindo-lhe reputação entre os letrados de Déli.

Comprometeu-se espiritualmente com o santo chishti Nizamuddin Auliya em Ghiyaspur, abraçando a disciplina sufi e os encontros de sama. O vínculo mestre-discípulo transformou sua arte, fazendo da lírica amorosa um veículo de devoção e ética.

Escreveu longos romances em masnavi que mesclavam narrativa persa com cenários indianos, atraindo nobres que valorizavam tanto o entretenimento quanto a instrução moral. Essas obras fortaleceram sua posição como escritor versátil para além das letras breves.

Quando os Khalji substituíram a linhagem anterior, adaptou-se às mudanças de poder sem abandonar seus compromissos sufis. Sua poesia tornou-se um instrumento diplomático, elogiando governantes enquanto afirmava, discretamente, valores espirituais acima do status mundano.

Sob o sultão Alauddin Khalji, Déli expandiu-se militar e economicamente, e a corte exigia uma cultura persa sofisticada. Khusrau forneceu panegíricos e reflexões históricas que ajudaram a enquadrar conquista e governo em forma literária elegante.

Viveu repetidas incursões mongóis que pressionaram as fronteiras do Sultanato e impulsionaram a militarização de Déli. Seus escritos captam a ansiedade e a resiliência de uma capital imperial lidando com guerra, reformas financeiras e ordem pública.

À medida que as campanhas de Alauddin se intensificaram, compôs peças que retratavam procissões de vitória, rituais da corte e a ideologia da realeza. Combinou descrição minuciosa e metáfora, transformando o teatro político em literatura memorável.

No hospício de Nizamuddin Auliya, assembleias musicais usavam poesia para cultivar a lembrança de Deus e a emoção disciplinada. Os versos e a sensibilidade melódica de Khusrau fortaleceram a prática chishti do sama, ligando arte erudita à devoção popular.

Nos anos finais, organizou grandes coletâneas que exibiam sua amplitude em gazel, qasida e formas narrativas. Essas compilações circularam entre estudiosos e cortesãos, consolidando-o como uma voz definidora das letras indo-persas.

Após a morte de Alauddin, a política facciosa abalou Déli, e o patronato da corte tornou-se imprevisível. Khusrau continuou a escrever, apoiando-se nas redes espirituais em torno do círculo de Nizamuddin para manter estabilidade em meio a rápidas mudanças.

Com a ascensão de Ghiyasuddin Tughluq, a cultura de corte de Déli entrou em outra fase, equilibrando austeridade e ambição imperial. A estatura de Khusrau permitiu que permanecesse relevante, mostrando como poetas mediavam continuidades entre dinastias.

Quando Nizamuddin Auliya morreu em Déli, diz-se que Khusrau caiu em profundo luto, vendo seu guia como o eixo de sua vida interior. A poesia elegíaca e a lembrança tornaram-se centrais, enquanto a comunidade chishti marcava o fim de uma era.

Morreu pouco depois, e a tradição situa seu sepultamento próximo ao santuário de Nizamuddin, ligando sua herança de modo permanente ao coração chishti. Peregrinos e músicos mais tarde trataram o lugar como um arquivo vivo de poesia, devoção e canto.