Nasceu na Província de Bitchu num momento em que a autoridade imperial enfraquecia e as famílias guerreiras ganhavam influência. A tensão política e a efervescência religiosa da época moldaram sua futura busca por um budismo reformador e voltado à prática.

Ainda jovem, treinou no Enryaku-ji, o grande centro Tendai no Monte Hiei, perto de Quioto. O estudo rigoroso de sutras, rituais e disciplina lhe deu base sólida, ao mesmo tempo em que o expôs a rivalidades entre escolas.

Atravessou o mar rumo à China da dinastia Song em busca de linhagens vivas e de uma prática mais estrita do que encontrava no Japão. Ao visitar grandes mosteiros, observou métodos de treinamento Chan que enfatizavam a meditação e o despertar direto.

De volta ao Japão, passou a pregar disciplina renovada e um retorno ao treinamento prático em vez de uma religiosidade cortesã. Suas primeiras pregações despertaram curiosidade, mas também suspeitas por parte de instituições estabelecidas nos arredores de Quioto.

Insatisfeito com um conhecimento parcial, viajou novamente à China da dinastia Song para estudar o Chan com maior profundidade. Procurou orientação autorizada e reconhecimento formal de mestres respeitados dentro da tradição Linji.

Retornou trazendo credenciais do Zen Linji (Rinzai) e regras monásticas práticas aprendidas na China. A tradição lhe atribui a introdução de sementes de chá e de costumes de beber chá, que promoveu como medicina e como parte do treinamento.

Começou a ensinar a prática zen entre comunidades portuárias com fortes conexões com o continente. Ao construir apoio local, obteve recursos e proteção, mesmo enquanto escolas mais antigas questionavam a legitimidade dos novos métodos zen.

À medida que sua influência crescia, o Tendai e outros templos criticaram o Zen como algo disruptivo e estrangeiro. Ele respondeu com conduta disciplinada e argumentos públicos, apresentando o Zen como um fortalecimento da ordem moral e religiosa do país.

Cultivou relações com o governo guerreiro de Kamakura, que valorizava prática austera e ética clara. Essas conexões lhe ofereceram patronato e uma plataforma além da política religiosa centrada na corte de Quioto.

Ensinou a meditação e códigos monásticos como ferramentas para firmeza, alerta e autocontrole numa época violenta. Sua mensagem ressoou com a cultura samurai, ligando o treinamento espiritual à governança e à conduta pessoal.

Com apoio guerreiro, ajudou a fundar o Jufuku-ji como um ponto institucional para o Zen Rinzai em Kamakura. O templo tornou-se um local de treinamento que conectava a prática disciplinada aos valores do novo centro político.

Estabeleceu o Kennin-ji em Quioto, equilibrando o treinamento zen com elementos aceitáveis às escolas mais antigas. Situado perto de grandes centros religiosos, sinalizou que o Zen podia coexistir com o budismo japonês estabelecido enquanto renovava o rigor.

Compôs o Kissa Yojoki para apresentar o chá como um remédio que favorece clareza, digestão e uma vida disciplinada. Dirigindo-se a elites e guerreiros, ligou a saúde pessoal à ordem pública, incentivando líderes a adotar a cultura do chá.

Por meio do Kennin-ji e de templos aliados, treinou monges e organizou rotinas inspiradas nos mosteiros da dinastia Song. Seu foco institucional garantiu que o Zen persistisse além de sua vida, por meio de regras, professores e relações de patronato.

Incentivou o chá como parte dos horários monásticos, associando-o à meditação e à contenção moral. Ao apresentar o chá como apoio prático à prática, ajudou a normalizar um costume que mais tarde influenciou amplamente a cultura japonesa.

Morreu após décadas de viagens, debates e fundação de templos que consolidaram o Zen Rinzai tanto em Quioto quanto em Kamakura. Seus escritos e instituições influenciaram mestres posteriores e ajudaram a tornar o chá central na vida religiosa japonesa.