比姆勞·拉姆吉·阿姆倍伽爾出生於英屬印度中央省的莫烏軍營。他的父親拉姆吉·薩克帕爾在英屬印度軍隊服役，童年便直接面對根深蒂固的種姓歧視。

在地方學校裡，他常被要求單獨坐開，甚至取水都必須由校工代為倒水才可飲用。這些課堂生活的羞辱，使他更堅定要以學習與法律對抗種姓不平等。

他通過中學畢業考試，對於在殖民社會障礙下成長的馬哈爾學生而言極為罕見。社群領袖公開表揚他，更加強了他對「教育能打破世襲排除」的信念。

在改革派贊助者與獎學金支持下，他進入艾爾芬斯通學院就讀。孟買的多元氛圍擴大了他的政治視野，但日常互動仍深受種姓偏見影響。

他完成學士學位，奠定經濟與公共事務的基礎。在準備深造之際，他也看見種姓限制如何讓千萬人失去就業機會與尊嚴。

在巴羅達統治者的獎學金支持下，他遠赴美國接受高等教育。在哥倫比亞大學，他接觸到更開放的學術環境，並開始把種姓視為政治與經濟層面的問題來思考。

他完成經濟學碩士學位，研究融合歷史、經濟與制度分析。接觸到杜威等思想家後，他對民主、權利與務實社會改革的信念更為深化。

他提出並發表以現代觀點分析種姓與社會結構的學術論證。這些早期思考日後成為他批判宗教正統與推動法律保障的重要基礎。

他回國履行獎學金義務，進入巴羅達邦政府任職。同事拒絕與他共用辦公空間、甚至不願提供住宿，讓他明白學歷本身無法消弭種姓敵意。

他在賽登哈姆學院擔任教師，得以在學生與城市改革圈中發聲。他的講授把經濟政策與社會平等相連結，擴大了反歧視運動的支持面。

他創辦馬拉地語報紙，揭露種姓暴行並要求政治代表權。這份刊物促使地方怨憤轉化為更廣泛的公民權與尊嚴運動。

在倫敦進一步深造後，他取得法律專業資格，提升了公共辯論中的權威性。他開始更有系統地運用法院、立法與憲政論證對抗不可接觸制度與排除。

在馬哈德，他組織數千人主張被視為不可接觸者也有權從公共水池取水。抗爭遭遇抵制與暴力，他則強調法律、公共空間與平等公民身分。

他推動平等進入寺廟與公共機構，主張社會改革必須以可執行的權利作為後盾。這些運動建立起獨立於菁英民族主義領導之外的有組織政治力量。

在殖民當局的社群分配方案與甘地於監獄絕食的壓力下，他協商達成浦那協定。協定以保留席次取代分離選區，深刻影響印度此後的代表制度安排。

他公開宣告自己不會以印度教徒身分離世，並譴責種姓制度與人的尊嚴相衝突。這番宣示鼓舞追隨者，也標誌著他尋求以宗教與倫理作為平等基礎的新方向。

第二次世界大戰期間，他在殖民政府中擔任勞工事務要員，推動工人權利與福利政策。他把工業政策與弱勢群體的社會正義連結，試圖以制度改善勞動處境。

在獨立後的制憲議會中，他出任憲法起草委員會主席，協調跨黨派成員共同工作。他著力建立基本權利、保障措施與堅實的憲政道德，以支撐民主運作。

擔任法律與司法部長期間，他提出法案改革婚姻、繼承與女性權利。保守勢力阻撓導致推動受挫，凸顯缺乏廣泛社會共識時改革的限制。

在受戒聖地，他親自皈依佛教並帶領大眾宣誓，掀起重要的被壓迫群體佛教運動。他把佛教呈現為以平等、理性與解放為核心的倫理道路，擺脫種姓束縛。

他在德里逝世，生前長年投入學術研究與政治鬥爭，健康也日益衰退。他的離世引發全國對種姓不正義的反思，而其著作與憲政遺產持續指引改革運動。