Er wurde in Tus, nahe Maschhad im heutigen Iran, geboren und wuchs in einer Region auf, die von der seldschukischen Macht und lebendigen Gelehrtennetzwerken geprägt war. Später wurde er zu einer der einflussreichsten Stimmen des sunnitischen Islam.

Nach dem Tod seines Vaters wurden er und sein Bruder Ahmad einem frommen Freund anvertraut, der ihre Studien unterstützte. In örtlichen Medresen lernte er grundlegende Texte auswendig und erwarb die arabischen Religionswissenschaften inmitten des regen intellektuellen Lebens in Chorasan.

Er reiste nach Dschurdschan, um seine schafiitische Rechtslehre und Rechtstheorie bei angesehenen Lehrern zu vertiefen. Die Reise führte ihn in die disziplinierten Methoden der Medresen ein und in die wettbewerbsgeprägte Kultur gelehrter Debatten im Osten Irans.

Er trat in die Nizamiyya von Nischapur ein und studierte bei Imam al-Haramain al-Dschuwaini, einem führenden ascharitischen Theologen. Er wurde in dialektischer Theologie, Logik und den Grundlagen der Rechtsmethodik ausgebildet und erwarb rasch den Ruf eines scharfzüngigen Disputanten.

Nach dem Tod al-Dschuwainis schloss er sich dem seldschukischen Wesir Nizam al-Mulk an, der Gelehrte förderte und das Nizamiyya-System unterstützte. Bei höfischen Zusammenkünften debattierte er mit Rechtsgelehrten und Theologen und gewann politische Sichtbarkeit und Ansehen.

Nizam al-Mulk berief ihn an die berühmte Nizamiyya in Bagdad, eine der führenden Institutionen der islamischen Welt. Er hielt Vorlesungen vor großen Zuhörerschaften aus Gelehrten und Beamten und prägte die sunnitische Rechts- und Theologiedebatte.

Nizam al-Mulk wurde ermordet, und Sultan Malik-Schah starb kurz darauf, was die seldschukische Politik destabilisierte. Die Unsicherheit um Patronage und Fraktionsrivalitäten erhöhte den Druck auf die Gelehrten in Bagdad, auch auf al-Ghazalis eigene Stellung.

Er durchlebte eine tiefgreifende Krise des Zweifels und der Aufrichtigkeit und schilderte, dass er trotz seines Ruhms nicht mehr sprechen und lehren konnte. Er gab sein Amt und den familiären Wohlstand auf und machte sich auf die Suche nach Gewissheit durch asketische Praxis und innere Erneuerung.

In Damaskus lebte er zurückgezogen und widmete sich Gebet, Fasten und Meditation innerhalb des Areals der Umayyaden-Moschee. Der Rückzug vertiefte seine Hinwendung zu sufischen Disziplinen und deutete Gelehrsamkeit als moralische Läuterung neu.

Er reiste nach Jerusalem und setzte seinen Rückzug in der Nähe des Felsendoms fort, wobei er über Sterblichkeit und geistliche Verantwortlichkeit nachdachte. Die heilige Landschaft der Stadt und die Pilgerkultur stärkten seine Überzeugung, dass Ethik Glauben und Recht prägen muss.

Er vollzog die Pilgerfahrt in Mekka und besuchte die Prophetenmoschee in Medina, wobei er die Wallfahrt mit einem Programm innerer Erneuerung verband. Diese Reisen verankerten seine Autorität in gelebter Frömmigkeit, nicht nur in Disputation und formalen Qualifikationen.

Während der Jahre des Reisens und der Abgeschiedenheit schrieb er große Teile der Wiederbelebung der Religionswissenschaften und verband darin Recht, Theologie und sufische Ethik. Das Werk bot praktische Anleitung zu Gottesdienst und Charakterbildung und wurde zu einem Grundpfeiler sunnitischer Frömmigkeit.

Er verfasste Die Inkohärenz der Philosophen und kritisierte die von Avicenna geprägte Metaphysik in Fragen wie der Ewigkeit der Welt und Gottes Wissen um Einzelheiten. Das Buch prägte die Debatten über Vernunft und Offenbarung und rief später eine Gegenrede hervor.

Auf Drängen von Amtsträgern und aus Sorge um die öffentliche Orientierung nahm er die Lehrtätigkeit an der Nizamiyya in Nischapur wieder auf. Er betonte Aufrichtigkeit, orthodoxe Glaubenslehre und disziplinierte Spiritualität und versuchte, die Gelehrtenkultur innerhalb der Institutionen zu reformieren.

Er kehrte nach Tus zurück, unterrichtete ausgewählte Schüler und pflegte ein bescheidenes, an ein Sufi-Haus erinnerndes Umfeld neben der Rechtsunterweisung. Diese ruhigere Phase erlaubte ihm, seine Synthese aus schafiitischem Recht, ascharitischer Theologie und sufischer Praxis zu verfeinern.

In Die Rettung aus dem Irrtum schilderte er seinen intellektuellen Weg durch Philosophie, Theologie und Sufismus, um zu erklären, wie er Gewissheit suchte. Die autobiografische Klarheit half späteren Lesern, seine Kritik an leerem Formalismus im Lernen zu verstehen.

Er starb in Tus und wurde von seinen Schülern als Gelehrter erinnert, der strenge Argumentation mit geistlicher Disziplin verband. Seine Schriften beeinflussten islamisches Recht, Ethik, Theologie und spätere philosophische Debatten im Nahen Osten und darüber hinaus.