Nació en Patiyali, cerca de la llanura del Ganges, de padre túrquico y madre india en el Sultanato de Delhi. Su herencia mixta le ayudó después a tender puentes entre la cultura cortesana persianizada y las tradiciones locales de la India.

De niño estudió gramática persa, recitación coránica y poesía clásica, la lengua de prestigio en los círculos eruditos de Delhi. Empezó a componer pareados pronto, llamando la atención por su ingenio rápido y su sensibilidad musical.

En la adolescencia tardía se orientó hacia Delhi, centro político y cultural del sultanato bajo los gobernantes mamelucos. Las madrasas, los poetas y los músicos de la ciudad ofrecían redes de mecenazgo que moldearon sus ambiciones.

Obtuvo temprano patrocinio en círculos asociados con el sultán Ghiyas ud Din Balban, donde el panegírico persa era un arte clave de la política. La vida cortesana le enseñó cómo el elogio, la historia y la estética podían legitimar el poder.

Hacia sus veintes reunió poemas en persa que mostraban una construcción rigurosa del gazal y vívidas imágenes indo-gangéticas. Su estilo equilibró modelos persas clásicos con color local, ganándole reputación entre los letrados de Delhi.

Juró lealtad espiritual al santo chishti Nizamuddin Auliya en Ghiyaspur, adoptando disciplina sufí y reuniones de sama. El vínculo maestro-discípulo transformó su arte, convirtiendo la lírica amorosa en vehículo de devoción y ética.

Escribió largos romances en masnaví que mezclaban la narración persa con escenarios indios, atractivos para nobles que apreciaban el entretenimiento y la instrucción moral. Estas obras reforzaron su prestigio como escritor versátil más allá de la lírica breve.

Cuando los Jalji reemplazaron a la línea anterior, se adaptó al cambio de poder sin abandonar sus compromisos sufíes. Su poesía se volvió un instrumento diplomático: elogió a los gobernantes mientras afirmaba, con discreción, valores espirituales por encima del estatus mundano.

Bajo el sultán Alauddin Jalji, Delhi se expandió militar y económicamente, y la corte exigía una cultura persa sofisticada. Khusrau aportó panegíricos y reflexiones históricas que ayudaron a enmarcar la conquista y el gobierno en una forma literaria elegante.

Vivió incursiones mongolas recurrentes que presionaron las fronteras del sultanato e impulsaron la militarización de Delhi. Sus escritos captan la ansiedad y la resiliencia de una capital imperial que gestionaba la guerra, reformas financieras y el orden público.

A medida que se intensificaron las campañas de Alauddin, compuso piezas que retrataban desfiles triunfales, rituales de la corte y la ideología de la realeza. Combinó descripción minuciosa con metáfora, convirtiendo el teatro político en literatura memorable.

En el hospicio de Nizamuddin Auliya, las asambleas musicales usaban la poesía para cultivar el recuerdo de Dios y una emoción disciplinada. Sus versos y su sensibilidad melódica fortalecieron la práctica chishti del sama, uniendo el arte de élite con la devoción popular.

En sus últimos años organizó grandes colecciones que mostraban su amplitud en gazal, casida y formas narrativas. Estas compilaciones circularon entre eruditos y cortesanos, consolidándolo como una voz definitoria de las letras indo-persas.

Tras la muerte de Alauddin, la política facciosa sacudió Delhi y el mecenazgo cortesano se volvió impredecible. Khusrau siguió escribiendo mientras se apoyaba en redes espirituales alrededor del círculo de Nizamuddin para mantener estabilidad en medio de rápidos cambios políticos.

Con el ascenso de Ghiyasuddin Tughluq, la cultura cortesana de Delhi entró en otra fase, equilibrando austeridad con ambición imperial. Su prestigio le permitió seguir siendo relevante, mostrando cómo los poetas mediaban la continuidad entre dinastías.

Cuando Nizamuddin Auliya murió en Delhi, se dice que Khusrau cayó en una profunda aflicción, viendo a su guía como el eje de su vida interior. La poesía elegíaca y el recuerdo se volvieron centrales, mientras la comunidad chishti marcaba el fin de una era.

Murió poco después, y la tradición sitúa su tumba cerca del santuario de Nizamuddin, vinculando su legado para siempre al corazón chishti. Peregrinos y músicos trataron más tarde el lugar como un archivo vivo de poesía, devoción y canto.