Né sous le nom d’Abou Ali Mansour, fils du calife al-Aziz Billah, héritier de la dynastie fatimide ismaélienne. Il grandit dans un Caire de cour façonné par des élites militaires berbères, des bureaucrates et des communautés interconfessionnelles. Sa première éducation mêla formation politique et doctrine religieuse.

Après la mort du calife al-Aziz, le jeune Al-Hakim est proclamé chef du califat fatimide. Le pouvoir réel repose d’abord sur de hauts responsables et des commandants qui gèrent l’armée et le trésor. La succession exacerbe les rivalités de factions parmi les élites de cour au Caire.

La minorité d’Al-Hakim confie le gouvernement à de puissants courtisans dont les blocs rivaux se disputent l’influence. Forces berbères, troupes turques et responsables administratifs défendent des agendas concurrents sur les nominations et la fiscalité. Ces tensions nourrissent plus tard son exigence d’une autorité directe et personnelle.

En mûrissant, Al-Hakim intervient de plus en plus dans les nominations, les châtiments et les procédures de cour. Il cherche à brider les réseaux de clientèle enracinés en faisant des exemples parmi les hauts administrateurs. Les chroniqueurs présentent ces gestes comme les débuts d’un règne instable et très interventionniste.

Il publie de vastes ordres touchant les marchés, les comportements publics et la vie nocturne de la capitale. Inspecteurs et fonctionnaires appliquent des règles susceptibles de changer brusquement, déstabilisant marchands et habitants. Les mesures visent à projeter piété et ordre tout en renforçant le contrôle de l’État.

Al-Hakim révoque et punit de hauts responsables, les accusant de corruption ou de déloyauté. Ces purges rompent la continuité bureaucratique mais réduisent l’autonomie des intermédiaires de pouvoir installés. La crainte d’une sanction soudaine devient un trait marquant de la politique de cour sous son contrôle.

Il établit la Maison du Savoir comme un grand centre fatimide d’enseignement et d’érudition. L’institution soutient des cours, la copie de livres et l’étude de domaines tels que le droit, la théologie et les sciences. Elle renforce aussi l’action missionnaire ismaélienne grâce à un enseignement organisé.

Des décrets touchant chrétiens et juifs resserrent les règles vestimentaires, l’affichage public et certains aspects du culte. Les autorités les appliquent de façon inégale en Égypte et en Syrie, créant de l’incertitude pour les chefs locaux et les marchands. Ces politiques reflètent à la fois des enjeux fiscaux et une posture idéologique.

Al-Hakim autorise la destruction de l’église du Saint-Sépulcre, haut lieu de pèlerinage. L’acte choque les communautés chrétiennes et attire l’attention du monde méditerranéen. Les générations suivantes l’associent à la montée des tensions religieuses précédant les croisades.

Les autorités abbassides de Bagdad soutiennent le « Manifeste de Bagdad », qui attaque la généalogie et la légitimité fatimides. Le texte vise à affaiblir l’influence fatimide en sapant la prétention de l’imam-calife au leadership. Cette guerre de propagande accentue la rivalité idéologique dans l’ensemble du monde islamique.

Après des années d’application stricte, Al-Hakim annule ou assouplit certaines règles antérieures. Communautés et fonctionnaires peinent à interpréter des attentes changeantes, tandis que des requérants cherchent à retrouver des protections. Ces revirements renforcent sa réputation d’imprévisibilité et de législation personnelle.

L’activité missionnaire et l’enseignement doctrinal s’intensifient avec le soutien de l’État, liant le savoir à l’autorité politique. Le mécénat de cour et la Maison du Savoir contribuent à former des prédicateurs et à diffuser les perspectives fatimides. Ces efforts visent à consolider la loyauté en Égypte et dans des villes syriennes disputées.

Des prêcheurs liés à l’émergence des enseignements druzes, dont des figures comme Hamza ibn Ali, diffusent des doctrines élevant le rôle spirituel d’Al-Hakim. Leurs affirmations suscitent controverse et résistance dans une société fatimide plus large. Le mouvement interprète ensuite sa disparition comme un événement sacré déterminant.

Les chroniqueurs décrivent Al-Hakim parcourant la ville la nuit, inspectant rues et responsables sans prévenir. Ces sorties entretiennent un climat de surveillance et de contrôle personnel dans les quartiers du Caire. Ses partisans y voient une vigilance pieuse, ses détracteurs une inquiétante arbitraire.

Al-Hakim quitte Le Caire pour une chevauchée nocturne et disparaît près des collines du Muqattam, ne laissant que peu de traces. Les rumeurs vont de l’assassinat au retrait volontaire, et la cour s’emploie rapidement à gérer la succession. Sa disparition devient centrale dans la mémoire confessionnelle et la fabrication de mythes ultérieurs.

Après la disparition, son fils al-Zahir assume le califat sous la conduite de puissantes figures de cour. Les administrateurs cherchent à stabiliser les finances, apaiser les tensions et rétablir un gouvernement plus prévisible. La transition montre combien l’autorité pouvait être fragile après un règne aussi intensément personnalisé.