Né dans le royaume de Goryeo à une époque où le bouddhisme bénéficiait d’un solide patronage d’État, tandis que les normes monastiques variaient fortement. Les biographies ultérieures situent ses origines dans une société coréenne marquée par la politique de cour, les temples érudits et les lignées de méditation Seon.

Encore enfant, il entra dans un monastère et commença à apprendre les soutras, les formes rituelles et les idéaux de conduite monastique inspirés du Vinaya. Cette exposition précoce à la fois à l’étude doctrinale et aux communautés de méditation alimenta plus tard son désir de réconcilier l’étude avec la pratique du Seon.

Il reçut l’ordination monastique complète et assuma les responsabilités de discipline communautaire, de récitation et d’entraînement auprès de moines expérimentés. Cette expérience le convainquit qu’un éveil authentique exigeait à la fois une pratique intérieure et une communauté monastique bien ordonnée.

Insatisfait d’un simple accomplissement scolastique, il se concentra de plus en plus sur les méthodes Seon visant une réalisation directe de l’esprit. Il chercha des maîtres, des textes et des lieux de pratique mettant l’accent sur la méditation, la retenue morale et une cultivation enracinée dans la vie communautaire.

Il mena des périodes de pratique rigoureuses combinant méditation assise, lecture des écritures et réflexion attentive sur la gouvernance monastique. Ces années l’aidèrent à formuler le problème d’une discipline relâchée et la nécessité d’une communauté concentrée, dédiée à la concentration méditative et à la sagesse.

Les récits traditionnels décrivent une percée survenue durant l’étude et la pratique, qu’il interpréta dans le langage du Seon comme la réalisation de l’esprit originel. Plutôt que d’affirmer que la pratique était achevée, il insista sur une cultivation continue afin d’incarner la compréhension dans la conduite et la compassion.

Il rassembla des moines dans une association de réforme dédiée à un entraînement équilibré en méditation et en sagesse. La société visait à renouveler la pureté du Seon à une époque de complaisance institutionnelle, grâce à des règles claires, une pratique collective et une étude partagée.

Sous sa direction, les membres adoptèrent des horaires structurés, des engagements éthiques et des plans d’étude destinés à stabiliser l’éveil dans la vie quotidienne. Ce modèle offrit une alternative aux temples centrés sur la cour et devint un modèle pour les communautés Seon coréennes ultérieures.

Il déplaça sa communauté vers un monastère de montagne qui devint le centre durable de sa lignée réformatrice. À Songgwangsa, il renforça les salles d’entraînement et les routines institutionnelles, reliant une pratique intensive à une économie monastique stable et à une gouvernance solide.

Il formula l’idée que l’éveil peut être soudain, mais que les habitudes et les illusions exigent un entraînement graduel pour parvenir à une réalisation pleinement mûrie. Cet enseignement contribua à dépasser les débats entre groupes Seon centrés sur la méditation et communautés scolastiques, façonnant une synthèse nettement coréenne.

Il étudia des écrits Chan chinois influents circulant à Goryeo, dont des œuvres associées à Dahui et à l’examen d’une phrase-clé. Jinul adapta ces matériaux aux conditions coréennes, en mettant l’accent sur une guidance pratique plutôt que sur des rivalités sectaires.

Il composa des manuels accessibles expliquant la cultivation de l’esprit, la discipline éthique et la stratégie méditative dans un langage clair et pastoral. Ces ouvrages visaient à stabiliser les pratiquants au-delà de la salle de retraite et devinrent des classiques durables de la littérature bouddhique coréenne.

Il renforça le rôle du monastère comme lieu d’éducation des moines à la méditation, aux préceptes et aux compétences administratives. En formant des responsables et en standardisant les routines, il contribua à faire de Songgwangsa l’un des centres Seon les plus influents de Corée.

Il soutint que l’apprentissage des soutras et la méditation se renforçaient mutuellement plutôt qu’ils ne constituaient des voies opposées. En définissant la sagesse à la fois comme compréhension textuelle et comme intuition directe, il proposa un programme de conciliation adapté à la diversité institutionnelle du bouddhisme de Goryeo.

Dans ses dernières années, il se concentra sur la transmission du leadership afin que le mouvement réformateur survive à sa propre vie. Il renforça les lignes directrices communautaires sur la conduite, l’étude et les périodes de méditation, réduisant la dépendance à l’égard d’un charisme personnel.

Il continua d’enseigner des méthodes d’examen d’une phrase-clé tout en ancrant la pratique dans une discipline éthique au quotidien. Les élèves étaient encouragés à éprouver leur compréhension par l’humilité, le service à la communauté et une vigilance constante contre la complaisance spirituelle.

Il mourut après avoir consolidé la Société de la Concentration et de la Sagesse et établi Songgwangsa comme un centre majeur de formation Seon. Ses écrits et ses réformes institutionnelles façonnèrent le bouddhisme coréen ultérieur, en particulier l’identité et les idéaux de pratique de la tradition Jogye.