유다는 전통적으로 ‘이스카리옷’이라는 별칭과 연결되며, 이는 종종 유대의 ‘케리옷 사람’으로 해석된다. 그렇다면 그는 갈릴리 출신이 아닌 드문 사도 가운데 한 사람일 수 있으며, 유대의 정치 상황과 성전을 중심으로 한 삶의 분위기 속에서 형성되었을 가능성이 있다.

그는 로마가 행정을 맡던 지역에서 성인이 되었고, 그곳에서는 과세, 소요, 메시아에 대한 기대가 흔했다. 예루살렘의 제이성전과 제사장 엘리트는 공적 삶에 큰 영향을 주었으며, 열심당 같은 운동은 저항의 분위기를 부추겼다.

세례자 요한의 설교는 회개와 새로움을 촉구하며 요르단강으로 군중을 끌어모았다. 같은 기대의 분위기 속에서 나사렛 예수에 대한 이야기도 갈릴리를 넘어 유대로 퍼지기 시작했다.

유다는 예수를 중심으로 한 이동 공동체의 일원이 되어 마을과 가르침의 장소들을 오가게 된다. 복음서들은 훗날 그를 열둘 가운데 하나로 열거하며, 예수의 공적 사역과 사적 가르침에 가까이 있었음을 전한다.

복음서 전승에서 예수는 회복될 이스라엘을 상징하는 대표로 열두 사도를 세운다. 유다가 그 안에 포함되었다는 것은 신뢰와 지위를 의미하며, 계획과 여정의 결정, 공동 자원에 접근할 수 있는 위치를 부여받았음을 시사한다.

요한복음은 유다를 공동체의 자금을 관리하는 인물로 묘사하며, 이는 후원자와 공급자와의 잦은 접촉을 암시한다. 떠돌아다니는 사역에서 이 역할은 실무적 판단을 요구했으며, 후대 전승은 이를 도덕적 시험으로 해석하기도 했다.

예수의 명성이 확산되면서 지역 지도자들과 서기관들은 그의 권위와 율법 해석에 이의를 제기한다. 유다는 민중의 환호와 공식 권력의 의심이 충돌하는 가운데, 운동이 점점 위험해지는 모습을 지켜본다.

복음서 이야기에서 예수는 배신과 체포, 죽음에 대해 말하며, 승리를 기대하던 제자들을 불안하게 만든다. 유다는 예루살렘으로 향하는 사역의 막바지에서 두려움, 야망, 불확실함 사이에서 씨름하는 무리 안에 서 있다.

베다니에서 한 여인이 값비싼 향유로 예수에게 기름을 붓자, 유다는 가난한 이들을 들며 낭비라고 항의한다. 요한복음은 이를 자금의 남용과 연결해 설명하고, 다른 복음서들은 예수의 임박한 죽음을 둘러싼 긴장으로 부각한다.

그는 대제사장들과 접촉해 군중의 소요를 피하면서 예수를 체포할 수 있도록 정보를 제공하는 대가를 협상한다. 마태복음은 그 대금을 은전 서른 닢으로 기록하며, 예언적 이미지와 맞물려 행위의 도덕적 무게를 한층 짙게 만든다.

최후의 만찬에서 예수는 열둘 가운데 배신자가 있다고 말하고, 유다는 의심이 퍼지는 가운데 그 자리에 남아 있다. 이 장면은 배신을 언약의 상징과 결부시켜, 절기 밤을 앞둔 무리의 비극성을 극대화한다.

그는 성전 경비와 무장한 동행자들을 겟세마네 동산의 예수에게로 인도한다. 신호는 입맞춤이었고, 친밀함의 몸짓이 확인의 표식으로 뒤바뀌어, 지지하는 군중에서 떨어진 곳에서 신속한 체포가 가능해졌다.

마태복음은 예수가 정죄된 뒤 유다가 깊은 후회에 사로잡혀 자신의 선택이 낳은 결과를 마주하는 모습을 그린다. 그는 대제사장들과 장로들에게 돌아가 그 돈을 ‘피값’이라 여기며 돌려주려 하고, 긴장된 예루살렘의 아침 속에서 이를 거부한다.

그는 성전 구역에 동전을 던져 버리며 거래를 거부하고 죄책을 드러낸다. 제사장들은 법적 정결 문제를 논의한 뒤 훗날 그 돈으로 매장지를 사들이는데, 이는 의식적 관심이 공적 스캔들과 어떻게 얽혔는지를 보여 준다.

마태복음은 유다가 목을 매어 죽었다고 말하는 반면, 사도행전은 그 대가로 얻은 밭에서의 참혹한 죽음을 묘사한다. 두 전승 모두 불명예와 경고를 강조하며, 후대 그리스도인들은 그의 최후가 절망의 결과인지 심판의 표지인지 논쟁했다.

사도행전은 그 매입된 땅을 ‘피밭’이라는 이름과 연결하며, 배신 이야기의 지리적 흔적을 남긴다. 그 장소는 예루살렘의 풍경 속에서 서사의 기념물처럼 기능하며, 돈과 죽음과 공동체의 기억을 한데 묶는다.

사도행전에 따르면 예루살렘의 초기 공동체는 유다의 죽음 뒤 열둘을 회복하기 위해 마티아를 선택한다. 이 결정은 기도와 제비뽑기를 통해 이루어지며, 상징적 지도력과 연속성을 공동체가 얼마나 중시했는지 드러낸다.