양주는 여러 나라가 패권을 다투고 유세 학자들을 후원하던 시기에 태어난 것으로 보인다. 예와 전쟁, 통치를 둘러싼 이 시대의 논쟁은 훗날 그의 이름과 연결된 날카로운 윤리적 대립을 형성했다.

위나라의 변덕스러운 동맹 관계 속에서 성장하며, 어떤 관료는 충성으로 칭송받고 어떤 이는 반대로 비난받는 모습을 보았을 것이다. 국가를 섬기라는 압박은 그에게 귀속된 개인 중심적 관점의 주요 비판 대상으로 자리 잡았다.

그는 전통적으로 고전을 읽되, 예와 명성이 목숨을 걸 만한 가치가 있는지 질문한 학자들 가운데 한 사람으로 언급된다. 공적 덕성과 사적 생존의 대비가 그의 관점 형성에 중요한 축이 되었다.

전국 시대의 다른 사상가들처럼 여러 궁정을 오가며 윤리와 정책에 대한 조언을 했을 가능성이 크다. 이러한 경험은 묵가의 적극적 실천과 유가의 도덕적 교화를 접하게 했고, 두 흐름 모두에 대한 그의 이견을 더 선명하게 만들었다.

후대 자료들은 그가 추상적 이상이나 정치적 영광을 위해 생명을 바꾸려 하지 않는 윤리와 연결된다고 전한다. 징병과 권모가 일상이던 시대에 이 입장은 희생을 미화하는 도덕적 요구에 대한 비판으로 기능했다.

후대 저술가들은 그의 견해를 묵자의 보편적 관심과 규율 있는 사회적 효용의 프로그램과 대비해 설명한다. 실제로 묵가 인물을 직접 만났는지와 무관하게, 이런 논쟁 구도는 그의 이름이 주요 윤리 논증의 표적이 되었음을 보여준다.

기록들은 그가 의로운 죽음과 명예를 둘러싼 위신의 경제를 문제 삼았다고 묘사한다. 그의 태도는 군주에게 이용당하기를 꺼리는 이들에게 공감을 샀지만, 사회 해체를 우려한 비판자들의 반발도 불러왔다.

후대 전승은 그를 개인의 온전함과 생명 보호를 강조하는 학파로 묶어 소개한다. 이 명칭은 다양한 견해를 단순화했을 수 있으나, 개인과 집단의 요구가 충돌하는 논쟁에서 그의 이름을 중심에 세웠다.

양주의 저술로 확실히 인정되는 책이 남아 있지 않아, 그의 사상은 격언과 일화로 전해졌던 것으로 보인다. 이러한 구전의 후생은 유가나 묵가 맥락에서 글을 남긴 반대자들에 의해 그의 견해가 재구성되기 쉽도록 만들었다.

후대 문헌은 그가 세상을 이롭게 하기 위해서도 머리카락 한 올을 희생하지 않겠다고 했다는 주장으로 그를 전한다. 이 이야기는 실제 가르침과의 일치 여부와 무관하게, 당파적 논쟁에서 도덕적 풍자로 기능했다.

전쟁과 국정 운영이 격화되면서, 그에게 귀속된 메시지는 사회가 개인에게 요구할 수 있는 경계에 집중했다. 이 주제는 영웅적 순교를 비판하고, 신체적 생명과 개인의 행위 능력을 지키는 데 시선을 돌리게 했다.

후대 편찬자들은 그를 자발성과 최소한의 강제를 중시하는 사조의 근처에 놓기도 한다. 엄밀히 도가라 할 수는 없더라도, 강요된 덕에 대한 그의 의심은 자연에 따라 사는 삶을 둘러싼 논쟁의 토대를 마련했다.

맹자는 후대에 양주와 묵자를 주요한 경쟁 경향으로 묶어 반박해야 할 대상으로 제시한다. 이는 양주의 이름이 개인주의의 기준점이 되어 유가의 인과 사회적 의무를 부각하는 데 쓰였음을 보여준다.

그에게 귀속된 생각은 후대 글들에 흩어져 나타나며, 어떤 구절들은 열자 계통 전승과 연결되기도 한다. 이러한 편찬물은 오락, 도덕 성찰, 철학을 뒤섞어 원래 그의 사상이 무엇이었는지를 더 흐릿하게 만들었다.

양주는 전국 시대 말기에 사망한 것으로 여겨지며, 확정적인 저술을 남기지 않았다. 그의 유산은 주로 비판자와 편찬자들을 통해 이어졌고, 그만큼 영향력과 논쟁성이 함께 지속되었다.