Nasceu em Paris, filho de Jean-Claude-Adrien Helvétius, médico que servia círculos de elite ligados à corte real. O estatuto da família abriu-lhe portas para a educação, o patrocínio e o ambicioso mundo administrativo da França do Antigo Regime.

Na adolescência em Paris, absorveu os clássicos latinos, a retórica e a filosofia moral, enquanto observava contrastes marcantes entre riqueza e pobreza. Essas primeiras observações alimentaram mais tarde a sua convicção de que o meio e a educação moldam o caráter mais do que o nascimento.

Conseguiu um cargo lucrativo como fermier général, responsável pela cobrança de impostos indiretos no sistema fiscal francês. O trabalho expôs-no ao poder do Estado, à desigualdade e às redes de patronato, experiências que mais tarde aguçaram as suas críticas ao privilégio e às políticas públicas.

Nos salões de Paris, conheceu vozes centrais do Iluminismo e aprendeu como as ideias circulavam por meio de conversas, manuscritos e patronato. A mistura de espírito, política e filosofia treinou-o para escrever para um público amplo, em vez de uma academia restrita.

Abandonou o cargo financeiro, preferindo a independência ao avanço cortesão e dedicando-se à escrita e a projetos reformistas. Com considerável fortuna, apoiou obras de caridade e cultivou uma casa que acolhia pensadores, artistas e visitantes.

Casou-se com Anne-Catherine de Ligniville, cuja graça e inteligência sustentaram um ponto de encontro celebrado da sociedade iluminista. A sua casa tornou-se um cruzamento de escritores, diplomatas e reformadores que discutiam moral, política e ciência.

A partir da psicologia empirista, sustentou que sensações, hábitos e recompensas sociais moldam as ideias e as escolhas morais. Esse destaque dado à educação e às instituições desafiou a autoridade moral religiosa e sugeriu que a política poderia promover a virtude por meio de incentivos.

Publicou em Paris uma obra que defendia que o interesse próprio e o condicionamento social orientam o comportamento mais do que uma virtude inata. Os ataques ousados ao privilégio herdado e à influência do clero fizeram do livro um foco de polémica no mundo intelectual francês.

O Parlamento de Paris e autoridades eclesiásticas condenaram a obra como perigosa, ordenando a sua supressão e que fosse queimada publicamente. Sob intensa pressão, emitiu retratações formais, ilustrando os riscos enfrentados por autores iluministas sob censura e ortodoxia.

Passou longos períodos afastado do escrutínio parisiense, revendo argumentos e reunindo exemplos para defender a sua psicologia moral. O retiro não pôs fim à sua influência; deslocou o seu trabalho para manuscritos e circulação privada entre amigos de confiança.

Na Inglaterra, observou uma cultura política diferente, marcada por debate parlamentar, comércio e uma imprensa mais aberta. Essas impressões reforçaram a sua crença de que instituições e incentivos, e não a linhagem nobre, explicam a prosperidade nacional e o comportamento cívico.

Viajou para a Prússia e confrontou-se com a reputação de Frederico II, cuja corte atraía filósofos enquanto mantinha forte controlo estatal. A viagem aguçou as suas questões sobre se a reforma deveria vir dos governantes, das leis ou da educação dos cidadãos.

As suas afirmações sobre interesse próprio e motivação moral provocaram respostas e debates privados entre figuras do Iluminismo, incluindo críticas contundentes de Jean-Jacques Rousseau. Essas trocas clarificaram linhas de fratura entre virtude sentimental, republicanismo cívico e raciocínio utilitarista.

Redigiu o núcleo de uma obra que expandia o seu programa: educar cidadãos, alinhar as leis com a utilidade pública e reduzir o domínio da superstição sobre o juízo moral. Por causa do seu anterior calvário, preparou o texto com vista a uma publicação póstuma.

Morreu em Paris após doença, rodeado pela família e por um círculo intelectual moldado por décadas de controvérsia e conversa. A sua viúva preservou a sua reputação e redes, ajudando a garantir que os seus escritos posteriores chegassem aos leitores europeus.

A obra apareceu após a sua morte, apresentando um argumento sistemático de que instituições e escolarização podem remodelar a moral e os resultados sociais. Influenciou correntes utilitaristas e de reforma social, ao mesmo tempo que atraiu críticas renovadas de comentadores religiosos e conservadores.