Nasceu no Estado de Jin durante o período das Primaveras e Outonos, quando clãs da corte disputavam influência. A tradição posterior situa a sua formação entre nobres menores nas áreas em torno do atual Shanxi, moldada por ritos e por uma ética de lealdade.

Em jovem, tornou-se um servidor próximo de Chong'er, um príncipe de Jin cercado por rivais e alianças instáveis. A vida na corte exigia discrição e resistência, e Jie ganhou reputação por conselhos firmes, em vez de ambição vistosa.

Quando Chong'er foi afastado por intrigas palacianas e disputas de sucessão, Jie escolheu acompanhá-lo em vez de procurar segurança em casa. O grupo vagou durante anos por estados vizinhos, sobrevivendo graças à hospitalidade e a negociações políticas.

Após a restauração, Chong'er ascendeu como Duque Wen de Jin e recompensou os companheiros que o sustentaram no exílio. Na pressa de nomeações e concessões de terras, diz-se que Jie foi esquecido ou que recusou reconhecimento, semeando a origem da tragédia posterior.

A tradição diz que rejeitou títulos e estipêndios, por acreditar que o serviço verdadeiro não deve ser trocado por lucro. Deixou a capital com a mãe, escolhendo o anonimato nas montanhas como protesto contra o que via como recompensas corrompidas e favoritismo.

Jie e a mãe instalaram-se no Monte Mian, uma área florestada mais tarde estreitamente ligada à sua memória. Os relatos enfatizam a austeridade e o silêncio, apresentando-o como um modelo de eremita que preferiu a pureza moral à influência da corte e à segurança material.

As fontes descrevem os exilados a sofrerem repetidas faltas de alimento e abrigo enquanto se deslocavam entre cortes. Jie é lembrado pela perseverança silenciosa, partilhando as provações com Chong'er e sustentando o ânimo quando o grupo enfrentou humilhação e incerteza.

As narrativas contam que o Duque Wen tentou localizar Jie, envergonhado por um seguidor leal ter ficado sem recompensa. Mensageiros foram enviados ao Monte Mian, mas Jie teria recusado regressar, sugerindo que a reconciliação exigia mais do que um estipêndio tardio.

Na versão mais conhecida, oficiais atearam fogo à mata da montanha para expulsar o recluso, esperando que ele aparecesse. A tática falhou de forma catastrófica, mostrando como o poder do Estado pode tornar-se cego ao tentar impor a virtude pela coerção.

Jie e a mãe foram encontrados mortos após o incêndio, muitas vezes descritos sob um salgueiro ou abraçados numa última recusa. O episódio transformou a lealdade pessoal numa lição moral pública, assombrando o Duque Wen e contadores de histórias posteriores.

Relatos posteriores afirmam que, durante uma fome desesperada, Jie cortou carne da própria coxa para fazer um caldo para Chong'er. Seja fato ou símbolo, a história cristalizou um ideal de lealdade elogiado por moralistas confucionistas em séculos seguintes.

A lenda diz que o Duque Wen instituiu práticas memoriais para honrar a integridade de Jie e expiar a decisão fatal. Santuários e lugares nomeados em torno do Monte Mian tornaram-se pontos de lembrança, fixando a história na geografia ritual local.

Enquanto o príncipe exilado buscava apoio, Jie observou a diplomacia com governantes que ponderavam o futuro equilíbrio de poder de Jin. A sorte do grupo subia e descia com a política interestatal típica da ordem feudal competitiva desse período.

A narrativa passou a ligar-se a um período de comer comida fria e evitar o fogo, dito ecoar o incêndio da montanha e o luto que se seguiu. Com o tempo, o costume misturou-se com ritos primaveris aos antepassados, influenciando práticas sazonais posteriores.

Com o apoio externo a consolidar-se, os seguidores de Chong'er prepararam um regresso que transformaria a liderança de Jin. Jie manteve-se no círculo íntimo, mas relatos posteriores sublinham que evitou receber crédito, privilegiando o dever em vez do avanço pessoal.

Autores dos Estados Combatentes e de épocas posteriores usaram a sua história em debates sobre lealdade, mérito e os perigos dos sistemas de recompensa na corte. O seu afastamento foi interpretado como protesto por princípio, tornando-o uma referência na educação ética e política.