Nasceu em uma família de comerciantes de algodão em Matsusaka, uma próspera cidade-castelo na província de Ise. Sua família tinha meios modestos, mas valorizava a educação. A proximidade do Grande Santuário de Ise influenciaria profundamente mais tarde seus estudos xintoístas e sua compreensão das tradições espirituais do Japão.

Seu pai Sadatoshi morreu quando Norinaga tinha apenas nove anos, deixando a família em circunstâncias difíceis. Esta perda precoce o forçou a amadurecer rapidamente e incutiu uma consciência profunda da impermanência da vida que mais tarde informaria sua teoria do mono no aware.

Viajou para Quioto para estudar medicina, pois era a profissão mais respeitável acessível ao filho de um comerciante. Enquanto estudava medicina confucionista e farmacologia, desenvolveu simultaneamente sua paixão pela literatura clássica japonesa e poesia.

Retornou à sua cidade natal e abriu uma prática médica que o sustentaria financeiramente pelo resto de sua vida. A medicina fornecia uma renda estável que lhe permitia perseguir sua verdadeira paixão: o estudo erudito de textos japoneses antigos e teologia xintoísta.

Descobriu os escritos de Kamo no Mabuchi, o principal estudioso do kokugaku da época. Este encontro transformou sua direção intelectual, inspirando-o a se dedicar ao movimento de Estudos Nacionais e à recuperação do espírito japonês autêntico.

Conheceu Kamo no Mabuchi pessoalmente durante a peregrinação do estudioso idoso a Ise. Em apenas uma noite de conversa, Mabuchi inspirou Norinaga a empreender a tarefa monumental de anotar o Kojiki, a crônica mais antiga do Japão, um projeto que consumiria 35 anos de sua vida.

Começou sua obra de vida, o Kojiki-den, um comentário abrangente sobre a antiga Crônica de Assuntos Antigos. Este projeto monumental exigia dominar o japonês arcaico, comparar múltiplas tradições textuais e desenvolver novos métodos filológicos.

Completou seu tratado literário analisando o Conto de Genji, onde articulou sua influente teoria do mono no aware - o pathos das coisas. Argumentou que esta sensibilidade agridoce à beleza e impermanência era a essência da literatura e espírito japonês.

Escreveu Uiyamabumi (Primeiros passos nas montanhas), um guia para iniciantes nos Estudos Nacionais. Esta introdução acessível ao kokugaku atraiu centenas de estudantes e ajudou a espalhar sua metodologia por todo o Japão.

Completou Tamakatsuma, uma coleção de ensaios cobrindo tópicos desde crítica literária até especulação teológica. Esta obra demonstrou a amplitude de sua erudição e sua capacidade de entrelaçar poética, filosofia e pensamento xintoísta.

Sua reputação como professor atraiu estudantes de todo o Japão. Nesta época, ele havia ensinado mais de 500 estudantes através de correspondência e instrução presencial, criando uma rede nacional que perpetuaria o kokugaku por gerações.

Completou Naobino Mitama (Espírito de Retificação), sua obra teológica mais sistemática. Argumentou que o xintoísmo deveria ser purificado das influências budistas e confucionistas para revelar a verdadeira natureza dos kami japoneses e o coração japonês puro.

Após 35 anos de erudição meticulosa, completou o Kojiki-den de 44 volumes. Esta obra monumental estabeleceu o Kojiki como central para a identidade japonesa e forneceu o comentário definitivo que estudiosos ainda referenciam hoje. Representou o pináculo da metodologia do kokugaku.

Apesar da saúde em declínio, continuou ensinando estudantes e escrevendo. Seus últimos anos foram dedicados a garantir que a obra de sua vida fosse preservada e transmitida às gerações futuras. Ele havia ensinado quase 500 estudantes que espalhariam suas ideias por todo o Japão.

Morreu pacificamente em sua cidade natal de Matsusaka, tendo completado a obra de sua vida. Deixou milhares de páginas de erudição, poesia e correspondência. Seu túmulo em Matsusaka tornou-se local de peregrinação, e suas ideias influenciaram profundamente o renascimento xintoísta e a Restauração Meiji.