Geboren als Kono Shumon in der Provinz Iyo, wuchs er in einer kriegerisch-verwaltenden Welt auf, die vom Kamakura-Shogunat geprägt war. Die Unruhe der Zeit und neue buddhistische Bewegungen machten später populäre Predigt und einfache Praktiken besonders anziehend.

Als Junge lernte er buddhistische Lektüre und Rituale in Provinztempeln, die mit älteren Tendai- und Shingon-Strömungen verbunden waren. Geistliche vor Ort machten ihn mit Andachtsgesang und Pilgerkultur vertraut, wie sie entlang der Küstenrouten Japans verbreitet waren.

Auf der Suche nach besserer Unterweisung reiste er nach Kyoto, damals Japans kulturellem und religiösem Zentrum. Dort begegnete er strengen klösterlichen Tagesordnungen und der Dynamik neuer Lehren der Kamakura-Zeit, die um Anhänger rangen.

Er legte Gelübde ab und betrieb formales Studium, lernte Sutrenauslegung und Tempel-Etikette in den Netzwerken der Hauptstadt. Der Gegensatz zwischen elitärer Gelehrsamkeit und den Sorgen gewöhnlicher Menschen begleitete ihn durch sein ganzes Wirken.

Beeinflusst von der wachsenden Reines-Land-Bewegung konzentrierte er sich auf das Anrufen des Namens des Amida-Buddha als direkten Weg. Er sah, wie Lehrer wie Honen den Buddhismus für Laien durch zugängliche Praxis und Mitgefühl geöffnet hatten.

Er unternahm Pilgerreisen und Kargheitsübungen und nutzte das Unterwegssein zugleich als Schulung und als Kontakt zu einfachen Gläubigen. Ländliche Schreine, Herbergen am Weg und Marktstädte lehrten ihn, über Tempel-Eliten hinaus zu allen zu sprechen, denen er begegnete.

Als familiäre Pflichten ihn nach Iyo zurückriefen, spürte er den Sog von Erbe und Ansehen innerhalb des Kono-Clans. Dieser Konflikt drängte ihn zu einem entschiedenen Bruch mit weltlichen Anhaftungen und zu einer radikaleren religiösen Berufung.

An den Kumano-Schreinen erfuhr er eine verwandelnde Gewissheit von Amidas rettender Kraft und betrachtete dies später als seinen Wendepunkt. Er beschloss, umherzuziehen und den Nenbutsu weit zu verbreiten, wobei er Zeitpunkt und Umstände als das „rechte Zeitmaß“ vertraute.

Er zog durch Provinzen und predigte Fischern, Bauern und Händlern in Häfen und Poststationen. Seine Botschaft betonte das volle, aufrichtige Rezitieren von „Namu Amida Butsu“ und schenkte Hoffnung in Zeiten von Krankheit, Hunger und sozialer Unsicherheit.

Mit rhythmischem Singen und Tanz schuf er eine ekstatische, mitmachende Praxis, die auch Ungebildete willkommen hieß. Öffentliche Darbietungen auf Straßen und in Tempelhöfen machten Andacht zu einem gemeinsamen Ereignis und stärkten durch Freude die Gemeinschaft.

Als sich die Nachricht von den Truppen Kubilai Khans und dem Invasionsversuch von 1274 verbreitete, wuchs die Furcht im ganzen Inselreich. Er deutete den Nenbutsu als Zuflucht in unsicheren Zeiten und bot geistige Stabilität jenseits politischer Macht und militärischen Glücks.

Er verteilte Andachtszettel aus Papier, die mit dem Nenbutsu beschriftet waren, damit selbst geschäftige Reisende die Andacht bei sich tragen konnten. Die einfachen Zeichen dienten als Lehrmittel und verbreiteten seine Bewegung in Haushalten, Herbergen und auf Märkten.

Seine Anhänger wuchsen zu einem erkennbaren Kreis zusammen, der um „Zeit“ und das unablässige Anrufen von Amidas Namen zentriert war. Die entstehende Jishu verband strenge persönliche Entsagung mit offener öffentlicher Hinwendung und überbrückte Mönche und Laien.

Während des Invasionsversuchs von 1281 standen Gemeinden erneut unter Angst und materieller Belastung durch die Mobilisierung in Kamakura. Er predigte, dass Befreiung nicht von Rang oder Gelehrsamkeit abhänge, und bekräftigte ein umfassendes Heil in nationaler Not.

In einer drastischen Geste der Loslösung gab er Wertgegenstände weg und behandelte Körper und Ruf, als gehörten sie nicht mehr ihm. Diese Strenge steigerte seine Autorität als heiliger Wanderer und ließ sein Vertrauen auf Amida kompromisslos aufrichtig erscheinen.

Spät im Leben gewann seine Bewegung stabile Anlaufstellen, an denen Jünger sich versammeln, singen und wandernde Praxis beherbergen konnten. Diese Basen halfen, Lehren und rituelle Formen nach seinem Tod zu bewahren und persönliche Ausstrahlung in dauerhafte Institutionen zu verwandeln.

Er starb nach anhaltendem Reisen und Predigen und wurde dafür erinnert, die Straße selbst zur religiösen Bühne gemacht zu haben. Seine Jünger trugen seinen Jishu-Weg weiter und hielten den tanzenden Nenbutsu und die schlichte Rezitation im Zentrum populärer Andacht.