Nació en una familia pobre de la región de Lingnan, más tarde asociada con Xinxing en Guangdong bajo el dominio Tang. Los relatos tradicionales dicen que su infancia estuvo marcada por la penuria y una escasa educación formal, lo que modeló su estilo llano y directo.

Tras la muerte de su padre, sostuvo a su madre cortando y vendiendo leña en los mercados locales. La experiencia del trabajo y la inseguridad influyó después en su énfasis de que el despertar no está reservado a una élite erudita.

Un encuentro fortuito con la recitación del Sutra del Diamante habría desencadenado una comprensión profunda del no-apego. Preguntó por el origen de la enseñanza y decidió viajar al norte para estudiar Chan pese a no tener dinero ni estatus.

Abandonó su región natal para el largo viaje a Huangmei, cruzando fronteras culturales entre el sur de Lingnan y el corazón del imperio Tang. Biografías posteriores destacan esta travesía como una prueba de determinación y sinceridad hacia el despertar.

En el monasterio de Dongshan conoció a Hongren, el Quinto Patriarca, y preguntó directamente por la realización de la budeidad. Los relatos describen que Hongren le asignó trabajos humildes, colocándolo en el granero y la cocina entre trabajadores.

Pasó meses moliendo arroz y cuidando suministros, lejos de las conferencias formales y las discusiones doctrinales del monasterio. Este periodo se volvió emblemático de la idea Chan de que la comprensión puede surgir en tareas ordinarias, no solo en el estudio.

Cuando Hongren pidió a los monjes presentar versos que expresaran su comprensión, ofreció una estrofa que subrayaba el no aferramiento y el vacío de un yo inherente. La tradición posterior lo contrapone al verso gradualista de Shenxiu para dramatizar dos enfoques.

Las narraciones tradicionales dicen que Hongren transmitió en secreto la túnica y el cuenco, símbolos de la sucesión patriarcal, para evitar conflictos dentro de la comunidad. El episodio consolidó a Huineng como Sexto Patriarca y como punto de referencia de la identidad Chan posterior.

Los relatos cuentan que algunos monjes lo persiguieron para recuperar las insignias, obligándolo a viajar discretamente por montañas y cruces de ríos. Esta huida pasó a formar parte de la historia mítica del Chan, presentando la transmisión como frágil ante la ambición humana.

Se dice que vivió durante años en el sur, a veces entre cazadores, evitando el reconocimiento público mientras preservaba su práctica. Relatos posteriores usan este retiro para explicar cómo su enseñanza maduró fuera de la competencia institucional.

Apareció en el templo Fa Xing durante un debate sobre si se movía una bandera o el viento, respondiendo que lo que se mueve es la mente. El intercambio, en la escena budista cosmopolita de Cantón, señaló su claridad retórica distintiva.

Recibió la ordenación y obtuvo aceptación entre monásticos del sur, recelosos de la autoridad del norte y de reputaciones respaldadas por la corte. Este periodo ayudó a establecer su posición más allá de la leyenda, vinculando su enseñanza con redes reales de templos en Lingnan.

Se estableció en el templo Baolin cerca de Caoxi, una base que más tarde se identificó con el complejo del templo Nanhua. Allí enseñó que la naturaleza original es fundamentalmente pura, exhortando a una comprensión directa en lugar de depender de ritos o disputas.

Sus charlas destacaron la "no-mente" como libertad frente a la fijación, no como ausencia en blanco, alineando la práctica con la conducta cotidiana. Sus discípulos registraron aforismos memorables que editores posteriores moldearon en el estilo influyente del Sutra de la Plataforma.

Las tradiciones de linaje lo conectan con estudiantes destacados como Nanyue Huairang y Qingyuan Xingsi, que se convirtieron en ancestros de grandes líneas Chan. A través de estas redes, su enfoque se difundió mucho más allá de Caoxi hacia instituciones budistas del Tang central.

Enseñanzas atribuidas a él circularon en notas de sermones y registros de linaje, y más tarde se unieron en versiones del Sutra de la Plataforma. El texto vinculó la doctrina con escenas y diálogos vívidos, fortaleciendo la reivindicación del Chan del sur de una transmisión auténtica.

Relatos tardíos describen que reunió a sus discípulos para advertir contra disputas sectarias y el apego a las palabras. Reiteró que el despertar depende de ver la propia naturaleza, no de símbolos externos como la túnica y el cuenco de la sucesión.

Murió en Caoxi tras décadas de enseñanza, y su comunidad preservó su memoria mediante veneración de reliquias y patrocinio de templos. Con el tiempo, se convirtió en una figura central del zen en China, Corea y Japón, encarnando la intuición súbita.