Nació como Kono Shumon en la provincia de Iyo y creció en un mundo guerrero y administrativo marcado por el shogunato de Kamakura. La inestabilidad de la época y los nuevos movimientos budistas hicieron que la predicación popular y las prácticas sencillas resultaran especialmente atractivas.

De niño estudió lectura budista y ritual en templos provinciales vinculados a corrientes antiguas como Tendai y Shingon. El clero local lo familiarizó con el canto devocional y la cultura de peregrinación común en las rutas costeras de Japón.

En busca de una instrucción más sólida, viajó a Kioto, entonces centro cultural y religioso de Japón. Allí conoció horarios monásticos estrictos y el dinamismo de nuevas enseñanzas del período de Kamakura que competían por seguidores.

Tomó los votos y siguió un estudio formal, aprendiendo interpretación de sutras y etiqueta templaria en las redes de la capital. El contraste entre el escolasticismo de élite y las inquietudes de la gente común lo acompañó durante toda su trayectoria.

Influido por el crecimiento del movimiento de la Tierra Pura, se concentró en recitar el nombre de Amida como un camino directo. Observó cómo maestros como Honen habían abierto el budismo a los laicos mediante una práctica accesible y compasiva.

Realizó peregrinaciones y austeridades, usando el viaje como entrenamiento y como contacto con creyentes comunes. Santuarios rurales, posadas de camino y pueblos de mercado le enseñaron a hablar más allá de las élites de los templos a toda persona que encontraba.

Tras volver por obligaciones familiares, sintió el tirón de la herencia y del estatus dentro del clan Kono. Ese conflicto lo empujó hacia una ruptura decisiva con los apegos mundanos y una vocación religiosa más radical.

En los santuarios de Kumano experimentó una certeza transformadora del poder salvador de Amida, que más tarde consideró su punto de inflexión. Decidió vagar y difundir ampliamente el nenbutsu, confiando en el momento y la circunstancia como «el tiempo».

Recorrió provincias predicando a pescadores, campesinos y comerciantes en puertos y postas. Su mensaje enfatizaba la recitación sincera de «Namu Amida Butsu», ofreciendo esperanza en medio de enfermedades, hambrunas e incertidumbre social.

Usó canto rítmico y danza para crear una práctica extática y participativa que acogía a quienes no tenían formación. La actuación pública en calles y recintos de templos convirtió la devoción en un acontecimiento compartido, fortaleciendo los lazos comunitarios mediante la alegría.

Cuando se difundió la noticia de las fuerzas de Kublai Kan y la invasión de 1274, el temor se intensificó en el archipiélago. Presentó el nenbutsu como refugio en tiempos inciertos, ofreciendo estabilidad espiritual más allá del poder político y la fortuna militar.

Repartió talismanes de papel inscritos con el nenbutsu para que incluso los viajeros ocupados mantuvieran la devoción cerca. Estos sencillos objetos actuaron como herramientas de enseñanza, extendiendo su movimiento por hogares, posadas y mercados.

Sus seguidores se consolidaron en un círculo reconocible centrado en el «tiempo» y en la invocación incesante del nombre de Amida. La naciente tradición Ji combinó una renuncia personal estricta con una proyección pública abierta, tendiendo puentes entre monjes y laicos.

Durante el intento de invasión de 1281, las comunidades volvieron a sufrir temor y tensiones materiales por la movilización de Kamakura. Predicó que la liberación no dependía del rango ni del aprendizaje, reforzando una salvación inclusiva en plena emergencia nacional.

En un acto dramático de desapego, se deshizo de objetos valiosos y trató su cuerpo y su reputación como si ya no le pertenecieran. Ese rigor reforzó su autoridad como santo errante e hizo que su confianza en Amida pareciera intransigentemente sincera.

En sus últimos años, su movimiento obtuvo asentamientos estables donde los discípulos podían reunirse, cantar y acoger la práctica itinerante. Estas bases ayudaron a preservar enseñanzas y formas rituales tras su muerte, convirtiendo el carisma personal en instituciones duraderas.

Murió después de sostener largos recorridos y predicación, y fue recordado por convertir el camino en un escenario religioso. Sus discípulos continuaron el enfoque de la tradición Ji, manteniendo el nenbutsu danzado y la recitación sencilla como ejes de la devoción popular.