Né à Patiyali, près de la plaine du Gange, d’un père turcique et d’une mère indienne dans le sultanat de Delhi. Son héritage mêlé l’aida plus tard à faire le pont entre la culture de cour persanisée et les traditions locales indiennes.

Enfant, il étudia la grammaire persane, la récitation coranique et la poésie classique, langue d’élite des cercles savants de Delhi. Il commença tôt à composer des distiques, se faisant remarquer par son esprit vif et sa sensibilité musicale.

À la fin de l’adolescence, il fut attiré par Delhi, centre politique et culturel du sultanat sous les souverains mamelouks. Les madrasas, poètes et musiciens de la ville lui offrirent des réseaux de patronage qui façonnèrent ses ambitions.

Il obtint un premier patronage dans des cercles liés au sultan Ghiyas ud Din Balban, où le panégyrique persan était un art central de la politique. La vie de cour lui apprit comment l’éloge, l’histoire et l’esthétique pouvaient légitimer le pouvoir.

Dans la vingtaine, il rassembla des poèmes en persan montrant une construction de ghazal rigoureuse et des images vives de la région indo-gangétique. Son style équilibra les modèles classiques persans et une couleur locale, lui valant une réputation parmi les lettrés de Delhi.

Il prêta allégeance spirituelle au saint chishti Nizamuddin Auliya à Ghiyaspur, adoptant la discipline soufie et les assemblées de sama. Le lien maître-disciple transforma son art, faisant des paroles d’amour des vecteurs de dévotion et d’éthique.

Il écrivit de longs romans en masnavi mêlant l’art du récit persan à des décors indiens, séduisant des nobles qui recherchaient à la fois divertissement et enseignement moral. Ces œuvres renforcèrent son prestige comme auteur polyvalent au-delà de la lyrique brève.

Lorsque les Khalji remplacèrent la lignée précédente, il s’adapta aux déplacements du pouvoir sans renoncer à ses engagements soufis. Sa poésie devint un instrument diplomatique, louant les souverains tout en affirmant discrètement la primauté des valeurs spirituelles sur le rang mondain.

Sous le sultan Alauddin Khalji, Delhi s’étendit sur les plans militaire et économique, et la cour exigea une culture persane raffinée. Khusrau fournit panégyriques et réflexions historiques qui aidèrent à présenter conquête et gouvernement dans une forme littéraire élégante.

Il vécut des incursions mongoles récurrentes qui mirent sous pression les frontières du sultanat et nourrirent la militarisation de Delhi. Ses écrits saisissent l’angoisse et la résilience d’une capitale impériale aux prises avec la guerre, les réformes financières et le maintien de l’ordre.

À mesure que les campagnes d’Alauddin s’intensifiaient, il composa des pièces décrivant processions de victoire, rituels de cour et idéologie de la royauté. Il allia description minutieuse et métaphore, transformant le théâtre politique en littérature mémorable.

À l’hospice de Nizamuddin Auliya, des assemblées musicales utilisaient la poésie pour cultiver le rappel de Dieu et l’émotion disciplinée. Les vers de Khusrau et sa sensibilité mélodique renforcèrent la pratique chishti du sama, reliant l’art d’élite à la dévotion populaire.

Dans ses dernières années, il organisa de grands recueils montrant son ampleur, du ghazal et de la qasida aux formes narratives. Ces compilations circulèrent parmi savants et courtisans, l’imposant comme une voix déterminante des lettres indo-persanes.

Après la mort d’Alauddin, les luttes de factions secouèrent Delhi et le patronage de cour devint imprévisible. Khusrau continua d’écrire en s’appuyant sur les réseaux spirituels autour du cercle de Nizamuddin pour garder une stabilité au milieu des changements rapides.

Avec l’ascension de Ghiyasuddin Tughluq, la culture de cour de Delhi entra dans une nouvelle phase, mêlant austérité et ambition impériale. La stature de Khusrau lui permit de rester influent, montrant comment les poètes assuraient une continuité entre les dynasties.

Lorsque Nizamuddin Auliya mourut à Delhi, Khusrau tomba, dit-on, dans un profond chagrin, voyant en son guide l’axe de sa vie intérieure. La poésie élégiaque et le souvenir devinrent centraux, tandis que la communauté chishti marquait la fin d’une époque.

Il mourut peu après, et la tradition place sa tombe près du sanctuaire de Nizamuddin, liant durablement son héritage au cœur chishti. Pèlerins et musiciens firent ensuite du lieu une archive vivante de poésie, de dévotion et de chant.