Né dans une famille pauvre de la région du Lingnan, plus tard associée à Xinxing dans le Guangdong sous l’autorité des Tang. Les récits traditionnels disent que son enfance fut marquée par les difficultés et une faible instruction formelle, ce qui façonna son style simple et direct.

Après la mort de son père, il soutint sa mère en coupant et en vendant du bois de chauffage sur les marchés locaux. Cette expérience de labeur et d’insécurité nourrira plus tard son insistance sur le fait que l’éveil n’est pas réservé aux élites instruites.

Une rencontre fortuite avec la récitation du Sūtra du Diamant aurait déclenché en lui une profonde intuition de la non-attache. Il demanda l’origine de cet enseignement et choisit de partir vers le nord pour étudier le chan malgré son manque d’argent et de statut.

Il quitta sa région natale pour le long voyage vers Huangmei, franchissant les frontières culturelles entre le Lingnan méridional et le cœur des Tang. Les biographies ultérieures présentent ce périple comme une épreuve de détermination et de sincérité sur la voie de l’éveil.

Au monastère de Dongshan, il rencontra Hongren, le cinquième patriarche, et demanda sans détour comment réaliser la bouddhéité. Les récits décrivent Hongren lui assignant des tâches humbles, le plaçant au grenier et à la cuisine parmi les travailleurs.

Il passa des mois à piler le riz et à s’occuper des réserves, loin des cours formels et des discussions doctrinales du monastère. Cette période devint emblématique de l’affirmation du chan selon laquelle l’intuition peut surgir dans les tâches ordinaires, et pas seulement dans l’étude.

Quand Hongren demanda aux moines de présenter des vers exprimant leur compréhension, il offrit une gāthā mettant l’accent sur la non-fixation et l’absence de soi inhérent. La tradition ultérieure l’oppose au vers gradualiste de Shenxiu afin de dramatiser deux approches.

Les récits traditionnels disent que Hongren transmit secrètement la robe et le bol, symboles de la succession patriarcale, afin d’éviter un conflit au sein de la communauté. L’épisode consacra Huineng comme sixième patriarche et point focal d’une identité chan ultérieure.

Selon les récits, des moines le poursuivirent pour récupérer les insignes, l’obligeant à voyager discrètement à travers montagnes et gués. Cette fuite devint un élément de l’histoire mythique du chan, présentant la transmission comme fragile au milieu des ambitions humaines.

On dit qu’il vécut pendant des années dans le sud, parfois parmi des chasseurs, évitant la reconnaissance publique tout en préservant sa pratique. Les récits ultérieurs utilisent cette retraite pour expliquer comment son enseignement mûrit hors de la compétition institutionnelle.

Il apparut au temple Faxing lors d’un débat sur la question de savoir si c’était le drapeau ou le vent qui bougeait, répondant que c’est l’« esprit » qui bouge. Cet échange, situé dans la scène bouddhique cosmopolite de Canton, signala sa clarté rhétorique distinctive.

Il reçut l’ordination et gagna l’acceptation parmi les monastiques du sud, méfiants envers l’autorité du nord et les réputations soutenues par la cour. Cette période contribua à établir sa stature au-delà de la légende, reliant son enseignement à de véritables réseaux de temples dans le Lingnan.

Il s’établit au temple Baolin près de Caoxi, une base qui fut ensuite identifiée au complexe du temple Nanhua. Il y enseigna que la nature originelle est fondamentalement pure, exhortant à une intuition directe plutôt qu’à la dépendance aux rites ou aux disputes.

Ses discours mirent l’accent sur la « non-pensée » comme liberté à l’égard de la fixation, et non comme un vide mental, alignant la pratique sur la conduite quotidienne. Des disciples consignèrent des aphorismes marquants que des éditeurs ultérieurs façonnèrent dans le style d’enseignement influent du Sūtra de l’Estrade.

Les traditions de lignée le relient à des élèves éminents tels que Nanyue Huairang et Qingyuan Xingsi, devenus ancêtres de grandes branches du chan. Par ces réseaux, son approche se diffusa bien au-delà de Caoxi jusque dans les institutions bouddhiques tang du centre.

Des enseignements qui lui sont attribués circulèrent sous forme de notes de sermons et de registres de lignée, puis se regroupèrent plus tard en versions du Sūtra de l’Estrade. Le texte relia doctrine et scènes vivantes ainsi que dialogues, renforçant la revendication du chan méridional à une transmission authentique.

Des récits tardifs le décrivent réunissant ses disciples pour les mettre en garde contre les querelles sectaires et l’attachement aux mots. Il réaffirma que l’éveil dépend de la vision de sa propre nature, non de signes extérieurs comme la robe et le bol de la succession.

Il mourut à Caoxi après des décennies d’enseignement, et sa communauté préserva sa mémoire par la vénération de reliques et le mécénat des temples. Avec le temps, il devint une figure centrale du zen en Chine, en Corée et au Japon, incarnant l’intuition soudaine.