ハイデラバードで生まれ、当時はイギリスの優越権の下にある藩王国の一部だった。父は学者で教育者、母は詩を書き、幼い彼女の文学的世界を形づくった。

異例の若さで最終試験に合格し、ハイデラバードの教育界で注目を集めた。家族の後押しと言語への親しみが、インド的なイメージと英文学の形式を交えた初期の詩作を支えた。

ハイデラバードの行政当局の支援を受け、学業継続のために英国へ渡った。新たな知的ネットワークに触れ、帝国の世界の中でのインドの位置をより鋭く意識するようになった。

ロンドンで学び、のちにケンブリッジの大学でも学んだ。才能を真剣に評価する作家や批評家と出会い、指導者たちは流行の題材の模倣ではなくインドを題材に書くよう促し、彼女の独自の声を強めた。

医師であるゴーヴィンダラージュル・ナイドゥと結婚し、当時としては共同体の境界を越える結婚として注目された。家庭の責任と文学・政治活動を両立する彼女の公的生活を、夫との協力関係が支えた。

最初の主要詩集がロンドンで刊行され、音楽性のある言葉とインドの舞台設定が称賛された。この成功は「インドのナイチンゲール」と呼ばれる名声につながり、公共的な詩人として広く知られるようになった。

ベンガル分割後に民族主義が高まる中、インド国民会議とより直接に関わり始めた。道徳的主張と芸術性を結びつけた演説により、政治集会を特権層以外にも開かれたものにした。

インドの季節、市場、儀礼を叙情的に描く作風が改めて評価され、名声は一段と高まった。文学的な影響力は公の発言の場を広げ、社会改革や女子教育への関心を訴える力となった。

第一次世界大戦期に救援と国家奉仕の活動を支え、市民の義務と政治的権利を結びつけた。帝国の戦争に貢献した以上、インドには自治が与えられるべきだという確信を深めた。

アニー・ベサントら改革者と協力し、女性の選挙権と法的平等を求めて働いた。多様な聴衆に向けて、インドの自由にはインド女性の政治的主体性が不可欠だと訴えた。

虐殺事件と抑圧的な法の施行は、彼女の反植民地姿勢をいっそう強めた。演説と組織活動で悲しみを規律ある抗議へと変え、台頭するガンディーの大衆運動との連携を深めた。

ガンディーの非協力運動を支持して各地で演説し、不買や建設的活動を呼びかけた。政治戦略を日々の行動へ翻訳する力で、学生や女性を民族運動へ引き寄せた。

大会で議長に選ばれ、インド人女性として初めて国民会議を主宰した。政治が混迷する時期に、地域や立場の違いを越えてまとめる存在として信頼を得た。

インド人代表を排除したサイモン委員会に反対し、全国的な抗議行動に加わった。憲政改革の要求を大衆運動と結びつけ、当事者不在の改革は正当性を欠くと訴えた。

市民的不服従運動の中で塩の行進を支え、指導者が逮捕された後も抗議の継続を助けた。植民地当局により投獄され、その姿は女性が抵抗の最前線に立つ象徴となった。

海外で講演し、インドの闘争を説明するとともに非暴力抵抗における女性の参加を強調した。道徳的説得と文化の提示を組み合わせ、自治への国際的共感を強めた。

国民会議が退去要求運動を開始すると、英国は蜂起を抑え込むため他の指導者たちと共に彼女を逮捕した。拘禁は健康を損ねたが、それでも運動内に非暴力への揺るがぬ姿勢を促し続けた。

インドは独立を達成したが、分離に伴う暴力と避難が政治状況を一変させた。彼女は名声と影響力を用い、宗教共同体の融和と移行期の弱者保護を訴えた。

連合州の知事となり、独立後インドの重要な行政職の一つを担った。この任命は女性の公職進出の新時代を示し、彼女は市民の和解と制度の基盤づくりを重視した。

知事として在任中に死去し、文化の象徴であり自由の指導者として悼まれた。同志や作家たちは、政治を人間的で詩的なものへ変える彼女の力を称え、長く公共の声を形づくったと回想した。