Nasceu como Kono Shumon na província de Iyo, entrando num mundo guerreiro e administrativo moldado pelo xogunato de Kamakura. A instabilidade da época e os novos movimentos budistas mais tarde tornaram a pregação popular e as práticas simples especialmente atraentes.

Ainda menino, estudou leitura budista e rituais em templos provinciais ligados a correntes mais antigas, como Tendai e Shingon. O clero local o expôs ao canto devocional e à cultura de peregrinação comuns ao longo das rotas costeiras do Japão.

Em busca de uma instrução mais sólida, viajou para Quioto, então o centro cultural e religioso do Japão. Ali encontrou rotinas monásticas disciplinadas e a efervescência de novos ensinamentos do período de Kamakura disputando seguidores.

Fez votos e seguiu o estudo formal, aprendendo interpretação de sutras e etiqueta dos templos nas redes da capital. O contraste entre o eruditismo de elite e as angústias das pessoas comuns permaneceu com ele por toda a sua trajetória.

Influenciado pelo crescimento do movimento da Terra Pura, concentrou-se em entoar o nome de Buda Amida como caminho direto. Observou como mestres como Honen haviam aberto o budismo aos leigos por meio de uma prática acessível e compassiva.

Realizou peregrinações e austeridades, usando a viagem como treinamento e como contato com crentes comuns. Santuários rurais, hospedarias à beira da estrada e cidades de mercado lhe ensinaram a falar para além das elites dos templos, alcançando todos que encontrava.

Após obrigações familiares o trazerem de volta a Iyo, enfrentou a atração da herança e do status dentro do clã Kono. Esse conflito o empurrou para um rompimento decisivo com os apegos mundanos e para uma vocação religiosa mais radical.

Nos santuários de Kumano, vivenciou uma certeza transformadora do poder salvador de Amida, que mais tarde tratou como seu ponto de virada. Decidiu peregrinar e difundir amplamente o nembutsu, confiando no momento e nas circunstâncias como “o tempo”.

Viajou por províncias pregando a pescadores, agricultores e comerciantes em portos e estações de posta. Sua mensagem enfatizava a recitação de todo o coração de “Namu Amida Butsu”, oferecendo esperança em meio a doenças, fome e incerteza social.

Usou canto rítmico e dança para criar uma prática extática e participativa que acolhia os não instruídos. A apresentação pública nas ruas e nos pátios dos templos transformou a devoção em um evento compartilhado, fortalecendo laços comunitários por meio da alegria.

Quando se espalhou a notícia das forças de Kublai Khan e da invasão de 1274, o medo se intensificou pelo arquipélago. Ele apresentou o nembutsu como refúgio em tempos incertos, oferecendo estabilidade espiritual além do poder político e das sortes militares.

Distribuiu amuletos em papel inscritos com o nembutsu para que até viajantes ocupados mantivessem a devoção por perto. Esses simples sinais serviram como ferramentas de ensino, espalhando seu movimento por casas, estalagens e mercados.

Seus seguidores se uniram num círculo reconhecível centrado no “tempo” e na invocação incessante do nome de Amida. A emergente Ji-shu combinou renúncia pessoal rigorosa com divulgação pública aberta, aproximando monges e leigos.

Durante a tentativa de invasão de 1281, as comunidades voltaram a enfrentar pavor e desgaste material sob a mobilização de Kamakura. Ele pregou que a libertação não dependia de posição social nem de erudição, reforçando a salvação inclusiva em meio à emergência nacional.

Num ato dramático de desapego, abandonou objetos valiosos e passou a tratar seu corpo e reputação como se já não lhe pertencessem. Esse rigor elevou sua autoridade como peregrino santo e fez sua confiança em Amida parecer intransigentemente sincera.

No fim da vida, seu movimento ganhou pontos de apoio estáveis onde discípulos podiam se reunir, recitar e acolher a prática itinerante. Essas bases ajudaram a preservar ensinamentos e formas rituais após sua morte, transformando carisma pessoal em instituições duradouras.

Morreu após longas viagens e pregações, lembrado por transformar a própria estrada em palco religioso. Seus discípulos levaram adiante a abordagem da Ji-shu, mantendo o nembutsu dançado e a recitação simples no centro da devoção popular.