Nació como Wang Fuzhi en Hengyang, Hunan, cuando la dinastía Ming afrontaba tensiones fiscales y amenazas en las fronteras. Creció entre una cultura erudita y una ansiedad política persistente, y fue formado desde temprano en los clásicos confucianos y en hábitos de estudio disciplinados.

Siendo adolescente en Hengyang, emprendió lecturas exigentes de los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos bajo estrecha supervisión familiar. Los rumores de rebeliones y el tumulto en la corte lo impulsaron a vincular el cultivo moral con preocupaciones prácticas de gobierno.

Hacia el final de la adolescencia obtuvo reconocimiento entre los eruditos locales de Hunan por su argumentación incisiva y sus amplias lecturas. Empezó a forjar una postura crítica frente a la retórica vacía de los exámenes, insistiendo en que el estudio debía abordar la historia, el gobierno y los motivos humanos.

Con la corte Ming debilitada por conflictos de facciones y levantamientos campesinos, adoptó una posición lealista firme. Sus escritos y conversaciones se centraron cada vez más en la legitimidad del mando, la responsabilidad moral y los peligros de la colaboración oportunista.

La noticia de la caída de Pekín en 1644, en medio de la rebelión de Li Zicheng y el avance manchú, quebró el orden político que había estudiado. Interpretó la catástrofe como prueba de que la degradación moral y el fracaso administrativo podían destruir incluso instituciones venerables.

Se integró en la resistencia lealista vinculada a los regímenes del Ming del Sur que luchaban por sobrevivir. Al desplazarse por la Hunan en guerra y regiones vecinas, observó el mando fracturado, los recursos limitados y el coste humano del colapso dinástico.

A medida que las fuerzas Qing consolidaban su poder, fue perseguido y estuvo en peligro por negarse a someterse. Sus escapes y desplazamientos clandestinos le enseñaron a desconfiar de consignas políticas fáciles y a fundamentar el juicio en condiciones concretas y precedentes históricos.

Al reconocer que la resistencia tenía perspectivas menguantes, se apartó gradualmente de la implicación militar directa. Redirigió su energía a la escritura y a la reconstrucción filosófica, con la intención de preservar la autonomía moral y la memoria cultural bajo el dominio Qing.

Se estableció en una vida en gran medida retirada vinculada a Chuanshan, en Hunan, adoptando el sobrenombre de "Chuanshan". En aislamiento desarrolló un programa sistemático: releer los clásicos, criticar el neoconfucianismo de Song y Ming y escribir sin descanso.

Durante sus estudios de madurez articuló una visión del mundo en la que la fuerza material sustenta el cambio, el conocimiento y la vida ética. Cuestionó las explicaciones puramente abstractas del principio, sosteniendo que la práctica moral debe afrontar las texturas reales del deseo y de la acción.

Produjo densos comentarios y ensayos interpretativos que reexaminaron el Yijing y otros textos canónicos desde perspectivas históricas y experienciales. En lugar de repetir fórmulas ortodoxas, trató los clásicos como guías vivas para el juicio político y ético.

Sostuvo que el cambio dinástico refleja la acumulación de decisiones humanas, incentivos institucionales y fallas morales, y no solo el destino. Usando registros históricos chinos como evidencia, buscó patrones que advirtieran a gobernantes posteriores contra la corrupción y el exceso militarizado.

Su postura anti-Qing se endureció en argumentos de principios sobre la supervivencia cultural y la legitimidad política tras la conquista. Condenó la colaboración como autoengaño, al tiempo que insistía en que la lealtad verdadera exige aprendizaje disciplinado y análisis honesto, no martirio temerario.

Cuando estalló la Rebelión de los Tres Feudatarios, siguió los acontecimientos de cerca sin incorporarse al poder formal. El conflicto reforzó su escepticismo hacia los señores de la guerra y las alianzas de corto plazo, profundizando su idea de que el orden duradero depende de instituciones y virtud.

Mientras los Qing promovían grandes proyectos académicos y exámenes para legitimar su dominio, mantuvo distancia frente a la incorporación oficial. Prefirió la independencia al patronazgo, convencido de que la erudición debe permanecer moralmente intacta cuando el poder político se apoya en la conquista.

En sus últimos años editó, reorganizó y amplió un vasto conjunto de ensayos y comentarios que más tarde se asociaría con el corpus de Chuanshan. Subrayó la argumentación cuidadosa, la precisión textual y el vínculo entre el autocultivo y un gobierno responsable.

Siguió enseñando y debatiendo con un pequeño círculo de estudiantes y admiradores en Hunan. Mediante lecciones y circulación de manuscritos, aseguró que sus críticas a la ortodoxia neoconfuciana y su método histórico perduraran más allá de su vida retirada.

Murió en 1692 en Hengyang, dejando escritos extensos que después serían aprovechados por estudiosos de la ética, la metafísica y la historiografía. La compilación y difusión póstumas lo elevaron gradualmente como un gran pensador del final de los Ming que afrontó la conquista con rigor intelectual.