Nasceu numa família pobre na região de Lingnan, mais tarde associada a Xinxing, em Guangdong, sob o governo Tang. Relatos tradicionais dizem que sua infância foi marcada por dificuldades e pouca educação formal, o que moldou seu estilo direto e simples.

Após a morte do pai, sustentou a mãe cortando e vendendo lenha nos mercados locais. A experiência de trabalho duro e insegurança mais tarde fundamentou sua ênfase de que o despertar não é reservado à elite erudita.

Um encontro casual com a recitação do Sutra do Diamante teria despertado nele uma percepção profunda sobre o não apego. Ele perguntou a origem do ensinamento e decidiu viajar para o norte para estudar Chan, apesar de não ter dinheiro nem status.

Deixou sua região natal numa longa jornada até Huangmei, cruzando fronteiras culturais entre o sul de Lingnan e o coração do império Tang. Biografias posteriores destacam essa viagem como um teste de determinação e sinceridade rumo ao despertar.

No Mosteiro de Dongshan, encontrou Hongren, o Quinto Patriarca, e perguntou diretamente como realizar a budeidade. Os relatos descrevem Hongren atribuindo-lhe trabalho humilde, colocando-o no celeiro e na cozinha entre trabalhadores.

Passou meses pilando arroz e cuidando de mantimentos, longe das palestras formais e discussões doutrinárias do mosteiro. Esse período tornou-se emblemático da ideia de que a compreensão pode surgir em tarefas comuns, não apenas no estudo.

Quando Hongren pediu aos monges versos que expressassem sua compreensão, ele ofereceu uma estrofe enfatizando o não apego e o vazio de um eu inerente. A tradição posterior a contrapôs ao verso gradualista de Shenxiu para dramatizar duas abordagens.

Narrativas tradicionais dizem que Hongren lhe transmitiu secretamente o manto e a tigela, símbolos de sucessão patriarcal, para evitar conflito na comunidade. O episódio consolidou Huineng como Sexto Patriarca e foco da identidade Chan posterior.

Histórias relatam que monges o perseguiram para recuperar as insígnias, forçando-o a viajar discretamente por montanhas e travessias de rios. Essa fuga tornou-se parte da história mítica do Chan, retratando a transmissão como frágil em meio à ambição humana.

Diz-se que viveu por anos no sul, às vezes entre caçadores, evitando reconhecimento público enquanto preservava sua prática. Relatos posteriores usam esse recolhimento para explicar como seu ensinamento amadureceu fora da competição institucional.

Apareceu no Templo Fa Xing durante um debate sobre se era a bandeira ou o vento que se movia, respondendo que o que se move é a mente. O diálogo, situado na cena budista cosmopolita de Cantão, sinalizou sua clareza retórica distintiva.

Recebeu a ordenação e ganhou aceitação entre monásticos do sul, cautelosos com a autoridade do norte e reputações apoiadas pela corte. O período ajudou a firmar sua posição para além da lenda, ligando seu ensino a redes reais de templos em Lingnan.

Estabeleceu-se no Templo Baolin, perto de Caoxi, base que mais tarde passou a ser identificada com o complexo do Templo Nanhua. Ali ensinou que a natureza original é fundamentalmente pura, incentivando a visão direta em vez de depender de ritos ou disputas.

Suas falas enfatizavam o “não pensamento” como liberdade de fixação, não como vazio mental, alinhando a prática à conduta cotidiana. Discípulos registraram aforismos memoráveis que editores posteriores moldaram no estilo influente do Sutra da Plataforma.

Tradições de linhagem o conectam a estudantes proeminentes como Nanyue Huairang e Qingyuan Xingsi, que se tornaram ancestrais de grandes linhas do Chan. Por meio dessas redes, sua abordagem se espalhou muito além de Caoxi, alcançando instituições budistas centrais da dinastia Tang.

Ensinamentos atribuídos a ele circularam em notas de sermões e registros de linhagem, mais tarde se consolidando em versões do Sutra da Plataforma. O texto vinculou doutrina a cenas e diálogos vívidos, fortalecendo a reivindicação do Chan do sul por uma transmissão autêntica.

Relatos tardios descrevem-no reunindo os discípulos para alertar contra disputas sectárias e apego às palavras. Reiterou que o despertar depende de ver a própria natureza, não de símbolos externos como o manto e a tigela de sucessão.

Morreu em Caoxi após décadas de ensino, e sua comunidade preservou sua memória por meio de veneração de relíquias e patronato de templos. Com o tempo, tornou-se uma figura central do Zen na China, na Coreia e no Japão, personificando a percepção súbita.